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7Considerazioni amichevoli sull’ultramontanismo e sullo “spirito del Vaticano I”

Considerazioni amichevoli sull'ultramontanismo e sullo "spirito del Vaticano I"
Considerazioni amichevoli sull’ultramontanismo e sullo “spirito del Vaticano I”

Ci sono state alcune nozioni confuse sul movimento ultramontano del diciannovesimo secolo tra i cattolici di mentalità tradizionale. La Società Americana per la Difesa della Tradizione, della Famiglia e della Proprietà ( TFP ) pubblica due articoli che inquadrano il movimento e ne mostrano l’ortodossia. L’autore è Jose Antonio Ureta della TFP francese, noto studioso e autore del libro Il cambio di paradigma di Papa Francesco: continuità o rottura nella missione della Chiesa? Un bilancio dei primi cinque anni di pontificato .
Il signor Ureta ha scritto questi due articoli per OnePeterFive.com.

La TFP americana

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Non si può che essere d’accordo con la posizione editoriale pubblicata su OnePeterFive sull’unione dei clan in un’unica crociata per ricostruire la cristianità e “ripristinare tutte le cose in Cristo”. Mi unisco alla redazione nel lamentare la catastrofe di alcuni rappresentanti del cattolicesimo tradizionale che “discutono tra loro sulle minuzie mentre gli eretici trionfano contro il dogma”.

Non è con questo spirito cavilloso che accetto il tuo invito a presentare un contributo da ospite. Spero piuttosto di contribuire al nocciolo del vostro nuovo focus: l’atteggiamento corretto che un fedele cattolico deve adottare nei confronti degli errori promossi da Papa Francesco e da numerosi vescovi.

Sono pienamente d’accordo con il tuo rifiuto di due false soluzioni: il sedevacantismo e qualsiasi favore dello scisma greco-ortodosso. Vorrei però condividere le mie riserve sull’utilizzo di due nuove etichette: “falso spirito del Vaticano I” e “ultramontanismo estremo”. Entrambi sono usati erroneamente per descrivere l’atteggiamento riprovevole di coloro che preferiscono avere torto nei confronti del papa piuttosto che ragione e contro di lui.

Ho denunciato il falso concetto di obbedienza che paralizza molti cattolici conservatori nel mio libro, Il cambio di paradigma di Papa Francesco: continuità o rottura nella missione della Chiesa? Un bilancio dei primi cinque anni di pontificato, in italiano Qui. L’ho chiamato magisterialismo. Questo errore si è insinuato negli ultimi decenni tra gli ammiratori di Giovanni Paolo II e di Benedetto XVI. I magisterialisti criticavano i neomodernisti non perché rifiutassero l’insegnamento tradizionale della Chiesa, ma perché attaccavano il magistero del papa regnante.

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Con la redazione di OnePeterFive respingo come falsa l’idea che “tutta la vita cattolica debba ruotare attorno al papa che è, per così dire, una sorta di oracolo de facto a Delfi, il cui ogni capriccio diventa legge vincolante nella Chiesa .” Ciò nonostante, credo che sia pericoloso attribuire questo errore ad un “falso spirito del Vaticano I” e ad un “ ultramontanismo estremo ”. Vedo come sia forte la tentazione di tracciare un semplice parallelo tra i due concili insinuando che alcuni abbiano distorto i loro documenti nel periodo postconciliare.

Tuttavia, vedo tre problemi con questo approccio:

1) suggerisce un’impossibile approvazione del Concilio Vaticano II – proprio come il magistero sarebbe derivato da un “falso spirito del Vaticano I”, l’attuale crisi della Chiesa sarebbe dovuta al fatto che “lo spirito del Vaticano II ” sarebbe in contraddizione con quello testi del concilio;

2) getta ingiustamente un velo di sospetto sul movimento ultramontano del XIX secolo, ponendolo sullo stesso piano del progressismo responsabile del Concilio Vaticano II;

3) distorce la documentazione storica perché la papolatria non è un frutto avvelenato dell’ultramontanismo ma la progenie distorta dei suoi oppositori, i cattolici liberali. Quest’ultimo lo usò durante il pontificato di Leone XIII, cercando di costringere i cattolici tradizionali ad accettare la sua fuorviante politica di ralliement , radunandosi attorno alla Repubblica massonica francese.

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A loro merito va detto che gli ultramontani furono i grandi difensori dei due dogmi di fede riguardanti il ​​papa, definiti solennemente nel Concilio Vaticano I. Questi erano (a) la giurisdizione piena, suprema, immediata e universale del papa ( supremazia papale ) e (b) la sua infallibilità. La vivace difesa di queste verità da parte degli ultramontani scatenò allora la falsa accusa di essere “teologi dell’assolutismo” e di aver immolato la verità “come sacrificio all’idolo che si erano eretti in Vaticano”. Il loro accusatore era il noto scrittore cattolico liberale, il conte Charles de Montalembert.

Gli ultramontani amavano questi due privilegi del Vicario di Cristo in modo esagerato e distorto? Niente del genere. Lo dimostra uno sguardo d’insieme al pensiero e all’azione di Sua Eminenza il cardinale Louis-Édouard Pie, vescovo di Poitiers.

Considerazioni amichevoli sull'ultramontanismo e sullo "spirito del Vaticano I"
Sua Eminenza il Cardinale Louis-Édouard Pie, vescovo di Poitiers.

Al Concilio Vaticano I, l’allora Vescovo Pie fu una figura importante insieme al cardinale Henry Edward Manning. Prendo Cardinal Pie come esempio perché vivo buona parte dell’anno in Francia e quindi conosco meglio la sua vita. La Francia era anche il centro intellettuale del movimento ultramontano. Infine, il vescovo di Poitiers è stato il grande difensore della regalità sociale di Cristo e ha ispirato il motto di San Pio X, che anche il vostro sito ha adottato per definire la sua posizione editoriale: Instaurare omnia in Christo.

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Cominciamo con la falsa accusa di Montalembert secondo cui gli ultramontani avevano una certa simpatia per l’assolutismo. Essa è del tutto infondata sia riguardo alla sfera temporale che a quella religiosa. Gli ultramontani – e soprattutto il futuro Cardinal Pie – erano monarchici legittimisti. Rifiutarono il centralismo imperiale bonapartista e difesero una monarchia temperata. «La regalità cristiana, soprattutto quella francese» – scrive mons. Pie in un programma monarchico su richiesta del conte di Chambord, erede al trono di Francia – «non è mai stata una regalità arbitraria e nemmeno assoluta. Questo temperamento è nel profondo della dinastia, come si vede nell’esistenza dei vari ordini del regno, delle assemblee provinciali, degli Stati Generali, dei Parlamenti, delle libertà locali e, soprattutto, della morale cristiana.

Mons. Pie applicò alla Chiesa la stessa visione di autorità temperata. Fu un grande difensore delle prerogative di quelli che allora si chiamavano concili particolari o provinciali . Si occupò di averli nella sua provincia ecclesiastica, ne eseguì i decreti e, seguendo lo spirito che li aveva ispirati, redasse le norme da essi elaborate. A proposito di una lettera di Pio IX ai vescovi austriaci che li esortava a tenere un concilio provinciale, mons. Pie ha commentato che si trattava di una “risposta inconfutabile a quelle avventate accuse di monopolizzazione di tutte le attribuzioni e di tendenza ad una centralizzazione illimitata, che alcuni non hanno avuto paura di sollevarsi negli ultimi tempi contro la Chiesa Romana”.

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E aggiungeva: «I concili particolari sono elemento e garanzia di libertà e nazionalità per le varie province del mondo cattolico; diversi concili ecumenici hanno dato loro questo carattere. Ora, lungi dall’offendersi per il mantenimento di questi Stati provinciali, lo stesso capo della Chiesa ne chiede la ripresa, si rammarica del loro abbandono e ne sottolinea i benefici”. Quali? “Finché permangono diversità di origine, di lingua, di governo, direi anche di clima. . . l’esistenza di un diritto comune, di una legislazione assoluta, uniforme, senza modifiche e dispense, sarà impossibile su un numero piuttosto ampio di punti della disciplina ecclesiastica. . . . [Una legge comune] ammette come elemento della legge stessa il principio delle eccezioni, delle deroghe, delle modificazioni, purché apportate in condizioni normali. Ora, il tribunale che offre maggiori garanzie. . . è la gerarchia della provincia riunita canonicamente, conciliarmente, subordinando i propri decreti alla revisione apostolica”. Altrove Mons. Pie scrive: “Mai la Sede Apostolica ha insistito tanto [come sotto Pio IX] sullo svolgimento periodico di concili particolari, nei quali i vescovi tuttavia adempiono in comune quella funzione di giudici, che Roma è accusata di contestare”.

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Lasciatemi divagare per un momento. I padri del Concilio Vaticano II furono sconsiderati nell’accusare il Primo di aver squilibrato la struttura della Chiesa. Ha affrontato questo non-problema introducendo una “collegialità” sconosciuta alla tradizione, presa in prestito dagli scismatici orientali. Ha preso in prestito anche la parola, una traduzione mediocre del termine russo sobornost. Contrariamente allaLumen Gentium(n. 22) e alla Nota preliminare aggiunta da Paolo VI, il collegio dei vescovi unito al papa non esercita un potere supremo permanente sulla Chiesa universale. La Chiesa cattolica non è bicefala. Ha un solo capo: il successore di Pietro. A meno che il papa non convochi i vescovi in ​​un concilio, la loro autorità è ordinariamente limitata alla singola diocesi dove hanno giurisdizione, come suo pastore. Possono riunirsi in concili provinciali, però, sotto la vigilanza della Santa Sede, che deve vigilare sull’unità della Chiesa. La Santa Sede si rifiuta oggi di esercitare questa supervisione riguardo al Cammino sinodale tedesco, anche se questa assemblea della Chiesa tedesca usurpa un potere dottrinale che i vecchi concili provinciali non hanno mai avuto. Questi si limitavano a legiferare in materia disciplinare.

Torniamo però al nostro argomento e andiamo al nocciolo della questione: erano forse i papolatri ultramontani che volevano fare del Successore di Pietro una sorta di Pizia che pronunciava gli oracoli di Apollo a Delfi? Affatto!

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A questo riguardo, l’atteggiamento di Mons. Pie prima e durante il Concilio Vaticano I è molto illuminante. Nominato consultore da Pio IX ancor prima che il concilio fosse annunciato pubblicamente, mons. Pie scrisse un progetto per la commissione preparatoria sui temi di attualità che, a suo avviso, il futuro concilio avrebbe dovuto affrontare. Era convinto che il grande problema del momento fosse la negazione da parte del secolarismo della regalità sociale di Cristo. Pertanto, il suo piano proposto si concentrava soprattutto sugli errori del razionalismo e del naturalismo, di cui si occupava la Costituzione dogmatica Dei Filius.

L’infallibilità papale non era inclusa nel suo piano. Sebbene fosse un ardente sostenitore dell’infallibilità papale, il vescovo Pie non era fissato su questo dogma non proclamato. Propose addirittura come consultore conciliare Arthur-Marie Le Hir, sacerdote di Saint-Sulpice e professore di Sacra Scrittura nel famoso seminario parigino, che fu baluardo del gallicanesimo.

Dopo l’inaugurazione ufficiale del Consiglio furono i liberali a sollevare una polemica sull’infallibilità, che non era ancora all’ordine del giorno. Spinto da diversi vescovi amici a entrare nell’arena di questa controversia, mons. Pie rifiutò. In una lettera alla sua diocesi, spiegava le sue ragioni: «Abbiamo deciso d’ora in poi di evitare di trattare a nome nostro le questioni capitali che si impongono a questa santa assemblea. Ci è sembrato che il rispetto dovuto ai nostri venerati colleghi nell’episcopato, così come quello che dobbiamo a noi stessi, ci imponesse questa riserva. Non dobbiamo né anticipare il giudizio degli altri, né formulare in anticipo il nostro giudizio personale, disposti come siamo a trarre profitto dallo scambio di pensieri, dal frutto delle discussioni, e soprattutto ad obbedire alle luci e ai movimenti dello Spirito Santo, la cui assistenza non ci deluderà al momento opportuno”.

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Il vescovo di Poitiers non si è lasciato turbare dall’accanita polemica mediatica tra i due schieramenti su questo tema scottante: «Singoli scrittori, sotto la loro personale responsabilità, formino supposizioni e discutano al riguardo. La Chiesa, che è molto liberale nelle sue procedure e dà libero sfogo all’espressione di tutti i pensieri e sentimenti durante la durata delle sessioni conciliari, non si allarma né si offende per questi dibattiti pubblici quando sono contenuti entro giusti limiti. A patto che il falso liberalismo non rivendichi il monopolio della libertà, come è accaduto prima, e, nella sua abitudine all’assolutismo pratico, non reprima le opinioni e non gridi allo scandalo a causa della libertà data ai suoi avversari”. Si direbbe che parli profeticamente dei nostri giorni!

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Il futuro cardinale Pie non abbandonò il suo riserbo finché mons. Henri Maret, decano dell’Università della Sorbona, pubblicò due volumi. In essi, mons. Maret ha definito assolutismo la presunta “onnipotenza” che sarebbe stata creata dalla definizione dell’infallibilità personale del papa (non subordinata a qualsiasi approvazione da parte del collegio dei vescovi) . Il prelato gallicano ha invece sostenuto che i vescovi dovrebbero ordinariamente partecipare al governo generale della Chiesa. Ciò avverrebbe attraverso concili ecumenici tenuti ogni dieci anni! (Se fosse vivo oggi, il vescovo Maret sarebbe un forte promotore della Chiesa sinodale a piramide invertita di Papa Francesco). Nel ventesimo anniversario della sua consacrazione episcopale, mons. Pie ha affermato nel suo sermone che subordinare le decisioni dottrinali dei Papi all’assenso positivo o silenzioso della gerarchia mondiale sarebbe un insulto alla promessa di Nostro Signore Gesù Cristo a San Pietro. Fedele alla consuetudine, però, si è affrettato ad aggiungere che non intende «provocare o pregiudicare in alcun modo una definizione conciliare, la cui attualità prima, e poi la forma, devono essere interamente riservate al giudizio della grande assemblea sinodale e del La volontà suprema dello Spirito Santo”. Conformando i fatti alle parole, ha pubblicato sul settimanale diocesano la risposta di mons. Maret, aggiungendo che: «In ogni giusta polemica, è regola che si possa presentare una difesa laddove si è verificato un attacco».

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La riservatezza di mons. Pie continuò quando mons. Dupanloup, paladino liberale, pubblicò due scritti polemici, alla vigilia dell’apertura del concilio. Affermando l’inopportunità di una definizione solenne del potere magisteriale del romano pontefice, il vescovo Félix Dupanloup ha sferrato un attacco su vasta scala all’infallibilità stessa. In risposta, il vescovo di Angoulême, mons. Antoine-Charles Cousseau, pronunciò le famose parole: Quod inopportunum dixerunt, necessarium fecerunt. In altre parole, coloro che dicono che la proclamazione del dogma è inopportuna, l’hanno resa necessaria. Dom Prosper Guéranger, abate di Solesmes, ha commentato che l’intervento di mons. Dupanloup era ciò che mancava per concludere che era giunto il momento di definire l’infallibilità papale. Tuttavia, mons. Pie si è limitato a riaffermare, in una lettera confidenziale alla madre, che: “Nonostante tutto ciò, siamo decisi a rimanere in silenzio. Il Comune ne trarrà profitto”.

Considerazioni amichevoli sull'ultramontanismo e sullo "spirito del Vaticano I"
Ritratto del vescovo Dupanloup

L’8 dicembre 1869, festa dell’Immacolata, il Concilio fu solennemente aperto. Il 14 dicembre, con 470 voti su 700, mons. Pie è stato il secondo padre conciliare eletto nella Commissione Dottrina e Fede. Questa prima vittoria delle dottrine ultramontane che rappresentava lo trovò rispettoso come prima nei confronti della minoranza liberale. In una lettera a p. Gervais, vicario generale dell’arcidiocesi di Bordeaux rimasto in Francia, ha detto: “Sarebbe stato utile se alcuni teologi dell’altra parte, come il vescovo di Grenoble [mons. Jacques Ginoulhiac], fossero stati nominati in prima commissioni”. Per primi intendeva quelli sulla dottrina e sulla disciplina.

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È stato relatore dello schema “Fede e Ragione”. Confidò alla madre che la congregazione generale aveva accolto bene la sua presentazione, «vescovi di quasi tutte le sfumature mi hanno fatto i complimenti». Non c’è da stupirsi che la Costituzione dogmaticaDei Filius, che conteneva questo schema, sia stata approvata all’unanimità dall’assemblea.

Il giorno di questa approvazione, il 24 aprile 1870, il peggioramento della situazione internazionale e le minacce di guerra indussero 150 padri conciliari riuniti dal futuro cardinale Manning, arcivescovo di Westminster e grande leader della corrente ultramontana nei paesi di lingua inglese, a presentare a Papa Pio IX un postulatum chiedendo la sollecita discussione sull’infallibilità del romano pontefice. Contrariamente a quanto alcuni potrebbero pensare, mons. Pie non figura tra i firmatari della petizione.

Sebbene fosse il campione ultramontano di lingua francese, non era quella testa calda come vengono talvolta chiamati gli ultramontani. La sua moderazione risalta nella spiegazione che diede poi ai suoi sacerdoti. Pur riconoscendo l’importanza della questione, credeva che “non tutti i concili debbano risolvere ogni controversia e definire ogni dottrina “. Egli ragionò inoltre che non era ancora la volta dell’infallibilità papale nell’ordine logico del programma conciliare. Questo perché la seconda parte dello schemaDe Fidesu grazia, peccato originale e redenzione, ormai quasi interamente scritta, non era ancora stata discussa. Pensava che solo dopo aver terminato questa grande sintesi dogmatica i padri conciliari avrebbero dovuto affrontare il capitolo sulla Chiesa e sul sommo pontefice. È qui che la questione dell’infallibilità papale troverebbe il suo posto naturale.

Infine, riteneva che la sua posizione sulla Commissione per la Dottrina e la Fede richiedesse questa reticenza “poiché probabilmente sarei stato chiamato a intervenire personalmente nella presentazione ufficiale della causa, cosa che infatti è avvenuta”.

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Interessante ai fini di questo saggio un commento del suo biografo: «Era sorprendente che non appartenesse ad alcun gruppo militante e che, accessibile a tutti, fosse solito incontrare molte persone di opinioni diverse, studiando ciascuna di loro, evitando di scioccandoli con assoluta faziosità e parzialità, ma diventando subito molto fermi agli occhi dei vescovi che si erano eretti a leader dell’opposizione. Il suo entourage e i suoi amici avrebbero voluto che guidasse la maggioranza, ma ha evitato qualsiasi intervento personale, perché lo considerava un fraintendimento dello spirito della Chiesa”.

Ciononostante, mons. Pie ha subito riconosciuto l’urgenza di affrontare il problema dell’infallibilità papale per non lasciarlo nello stato di tumulto in cui lo avevano posto le polemiche scatenate dalla minoranza gallicano-liberale. Questi ultimi protestarono frettolosamente, attraverso la voce di sessantasette vescovi, contro ogni possibile modifica del programma del concilio.

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Il 9 maggio 1870, vedendo che ormai cinquecento vescovi si erano uniti alla richiesta di trattare la questione, Pio IX ordinò la diffusione dello schema sull’infallibilità pontificia. La Commissione di Dottrina e Fede ha incaricato Mons. Pie di riferire su questo nuovo argomento. Lo fece quattro giorni dopo, davanti alla congregazione generale. Si scusa, a nome della commissione, per aver presentato uno schema fuori luogo ma imposto dalla passione con cui l’opinione pubblica si è occupata dell’argomento. Ha spiegato i primi tre capitoli sul potere pontificio. Nella quarta si sofferma sull’infallibilità, corollario logico e obbligato del papa come giudice supremo e universale. Concludeva con queste rassicuranti parole rivolte ai padri conciliari: «Indubbiamente lo schema che vi è stato proposto non è stato perfezionato. Ecco perché la commissione che hai incaricato di prepararlo non ha desiderio più grande che di vedere perfezionato il suo abbozzo da te.

In trentaquattro congregazioni generali ogni mattina e in quelle particolari del pomeriggio, sia gli ultramontani “infallibili” che il partito “anti-infallibile” e “instabile” discussero approfonditamente l’argomento. I gallicani continuavano a sostenere che l’infallibilità della Chiesa non poteva dipendere solo dalla persona del papa ma richiedeva l’accordo del papa e del concilio. D’altra parte, i cattolici liberali non si opponevano alla tesi dell’infallibilità personale del papa ma ritenevano inappropriato proclamare questo dogma perché il suo carattere assolutista poteva offendere lo spirito democratico del mondo moderno. Temevano anche che gli ultramontani estendessero retroattivamente l’infallibilità papale al Sillabo , che aveva condannato i loro progetti di “cristianizzazione del liberalismo”.

Beneficiando della sua influenza, il vescovo Pie ricevette copie di tutti i discorsi, soprattutto di quelli dei suoi avversari, e prese appunti per adeguare le sue posizioni. A volte lasciava trasparire la sua tristezza: «Ci si stupisce nel vedere come anche gli uomini di Chiesa giudichino le cose esclusivamente dal punto di vista umano».

La minoranza liberale-gallicana ha tentato l’ostruzionismo, prolungando i dibattiti all’infinito. Il 4 luglio 1870 un telegramma fu inviato da Parigi a un padre conciliare. Diceva: “Aspetta per qualche giorno. La Provvidenza ti sta mandando un aiuto inaspettato”. Era la guerra. Riconosciuto come inevitabile dalle alte sfere del governo francese, comporterebbe il rinvio del consiglio a data imprecisata.

Il telegramma però era arrivato troppo tardi. Quel 4 luglio e il giorno prima, un totale di cinquantasei oratori hanno rinunciato al loro tempo per parlare. La discussione era ormai chiusa. Diversi leader delle minoranze hanno lasciato Roma. Il 13 luglio la congregazione generale approvò l’intero schema. I voti sono stati 451 placet , 88 non placet e 62 placet juxta modum , cioè un voto sì, ma che suggerisce miglioramenti. Una parte della maggioranza vorrebbe una definizione ancora più chiara. Gli oppositori proponevano di inserire che, per essere infallibile, il papa dovesse affidarsi alla testimonianza delle Chiese: nixus testimonio Ecclesiarum , che subordinava l’infallibilità papale all’assenso dei vescovi.

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Il risultato è stato il contrario. “Così, la maggioranza ha migliorato il significato delle frasi contestate”, dice mons. Pie, “e, di fronte a queste minacce provenienti dall’interno e dall’esterno, la Chiesa ha affermato la sua costituzione. Nel canone IV si aggiungeva che al papa non solo spettava la maggior parte – potiores partes – ma tutta la pienezza del potere supremo. Parimenti, al paragrafo dogmatico del capitolo quarto furono aggiunte queste parole: «Dunque tali definizioni del Romano Pontefice sono di per sé, e non per consenso della Chiesa, irreformabili»».

Così chiarita, l’infallibilità papale fu proclamata solennemente il 18 luglio 1870, all’unanimità dei padri conciliari presenti meno due, dei quali uno andò a deporre il suo atto di fede davanti a Pio IX la sera stessa, e l’altro il mattino successivo. La maggior parte degli oppositori del dogma si sono astenuti dalla sessione. Il 19 luglio, come aveva previsto il misterioso telegramma proveniente da Parigi, scoppiò la guerra franco-prussiana. Due mesi dopo i piemontesi invasero Roma, facendo prigioniero in Vaticano Pio IX. Non ha potuto proseguire l’assemblea conciliare, che è stata interrotta sine die.

Abbracciare Cristo e la Croce

Mons. Xavier de Mérode ha dato un’eloquente testimonianza del temperamento armonizzante di Mons. Pie. Quell’ex soldato, proveniente da una famiglia principesca belga, aveva organizzato i famosi Zuavi per la difesa dello Stato Pontificio. Sebbene fosse amico personale del vescovo di Poitiers, era cognato di Montalembert e proveniva da un ambiente liberale. In consiglio era entrato in minoranza. Il giorno dopo la proclamazione del dogma, quando mons. Pie era già sul treno, mons. de Mérode si recò alla sua carrozza. Dopo aver chiesto all’entourage di concedere loro un po’ di tempo da soli, i due oppositori dottrinali hanno avuto una lunga conversazione nella quale mons. de Mérode ha versato molte lacrime. Mons. Pie dimostrò la stessa benevolenza verso tutti i membri della minoranza e fece registrare settimanalmente dalla diocesana di Poitiers le adesioni e le osservazioni rivolte al sovrano pontefice.

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Vescovo Xavier de MérodeI’

Grazie al suo impegno caritativo, Mons. Pie ottenne anche la sottomissione in articulo mortis di p. Alfonso Gratry. Gli scritti anti-infallibilità di questo prete erano stati una delle armi più potenti usate dalla stampa liberale contro le dottrine ultramontane. Le disposizioni caritative del vescovo Pie avevano una fonte dottrinale. Contrariamente alle tendenze gianseniste dei gallicani, aveva aiutato il cardinale arcivescovo di Reims, arcivescovo Thomas Gousset, a importare il liguorismo dall’Italia. Invece del concetto di un Dio terribile, questa dottrina morale sviluppata da sant’Alfonso Liguori promuoveva l’idea che il nostro Dio fosse un Dio di amore e di fiducia.

Avendo ottenuto la vittoria della verità sugli errori liberali e gallicani, il campione ultramontano francese è stato portato a esagerare la portata della definizione conciliare? Considerava il papa infallibile anche nel suo magistero ordinario? Ed era infallibile nelle questioni che non toccavano la fede e la morale?

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Il futuro cardinale Pie si sarebbe stupito se qualcuno gli avesse rivolto simili domande. Era ben consapevole della debolezza umana e sapeva che l’aiuto divino era stato promesso al papa solo a condizioni molto restrittive:

L’aiuto garantitogli [al papa] dall’alto non è ispirazione o scienza infusa. È suo dovere, pertanto, non trascurare alcun elemento naturale e soprannaturale che possa aiutare il trionfo della verità e dell’opera della grazia. Alcuni di questi elementi sono lo studio, il consiglio, il confronto, la raccolta di tutte le intuizioni e le esperienze….

Prima di pronunciarsi, ci sono esempi di come il capo della Chiesa abbia chiesto per iscritto l’opinione dei suoi fratelli in tutto il mondo e abbia incoraggiato il dibattito tra coloro che poteva riunire intorno a lui. Fu in queste condizioni che Pio IX pubblicò la bolla dogmatica che definisce l’Immacolata Concezione di Maria.

Di qui anche il ruolo appropriato del buon consiglio: “Ciò che nel linguaggio teologico più moderno chiama il papa che insegna ex cathedra , nelle epoche precedenti era chiamato il papa che parla con consiglio: papa loquens cum consilio ”.

Mons. Pie era anche consapevole che l’infallibilità non si estendeva al magistero ordinario del Santo Padre e che, nel suo insegnamento straordinario, solo la sentenza dogmatica stessa veniva imposta all’assenso dei fedeli. “In effetti, la teologia ammette che, se gli atti dottrinali più solenni della Chiesa docente si impongono all’intelligenza e alla fede dei cristiani per quanto riguarda la loro decisione finale, i preliminari e le considerazioni della decisione rimangono nell’ambito della controversia”. Pertanto, «la suprema potestà magisteriale soprannaturale . . . forte della sua infallibilità riguardo all’essenza delle cose, consegna sicuro ad un esame doveroso e rispettoso tutto ciò che non è oggetto di questo privilegio”.

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Chiedo scusa ai lettori per aver superato i limiti di un articolo in questo saggio. Tuttavia ritenevo necessario difendere l’edificante statura intellettuale e morale di Mons. Pie. Infatti, ai suoi tempi fu chiamato “il martello del liberalismo”. Un giusto omaggio, visto che il suo predecessore, sant’Ilario di Poitiers, era conosciuto come “il martello degli ariani” ( Malleus Arianorum ).

Se tale fu il grande e indiscusso leader dei vescovi ultramontani francesi al Concilio Vaticano I, la conclusione naturale è che lo “spirito del Vaticano I” era intriso di un amore soprannaturale per la verità e, quindi, era oggettivo, prudente, equilibrato , e sfumato anche nel calore delle polemiche. Pertanto, non c’è nulla da temere da un “ultramontanismo estremo” poiché rappresenterebbe solo quella stessa fede e saggezza cristiana in maggiore perfezione. Lo spirito ultramontano del Concilio Vaticano I è lontano dalla caricatura tracciata dai suoi oppositori liberali o gallicani e che, a causa di un malinteso, alcuni tradizionalisti oggi ridisegnano.

Né il “falso spirito del Vaticano I” né l’ultramontanismo sono responsabili della conseguente deriva verso la fissazione sulla persona e sul magistero del papa regnante a scapito della verità e della tradizione. Questo magistero è figlio del movimento liberal-progressista interno alla Chiesa, ed ebbe inizio nel pontificato di Leone XIII. I liberali se ne servirono per sostenere la politica fuorviante del papa di “raccogliersi attorno alla Repubblica [massonica francese]”, una follia alla quale gli ultramontani si opposero.

Questa però è un’altra storia e dovrà essere lasciata per un articolo successivo.

Credito fotografico: © krivinis – stock.adobe.com

José Antonio Ureta 18 ottobre 2021

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