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5La nuova teologia del Concilio Vaticano II

La nuova teologia del Concilio Vaticano II
La nuova teologia del Concilio Vaticano II

Molti si chiedono se l’attuale crisi della Chiesa sia iniziata con il Concilio Vaticano II. Altri ritengono che la crisi sia anteriore al Concilio, e quindi quest’ultimo non può essere accusato di averlo causato.

La realtà è più complessa. Se la Chiesa non fosse stata in crisi, il Concilio Vaticano II, con tutte le sue innovazioni in termini di dottrina, pastorale, liturgia e disciplina, sarebbe stato impossibile. D’altra parte, anche se il Concilio non è all’origine della crisi attuale, l’ha resa più profonda e universale. Provocò anche un cambiamento quasi totale di mentalità tra i cattolici, portandoli da un lato ad abbandonare lo spirito di sacrificio, la pietà e il senso della sacralità, e, dall’altro, ad avvicinarsi al mondo, ai suoi fasti e alla lavori.

L’“Alleanza Europea” o “Gruppo del Reno”

Dopo il Concilio Vaticano II furono pubblicati studi documentati che dimostravano che, fin dal suo inizio, una minoranza ben organizzata di vescovi e teologi progressisti, con metodi e obiettivi ben definiti, riuscì a prendere il controllo delle sue operazioni e dei suoi risultati.

Nel gennaio 1967, poco dopo la fine del Concilio, p. Ralph M. Wiltgen, SVD, ha pubblicato Il Reno scorre nel Tevere: il Consiglio sconosciuto. Divenne famoso e fu tradotto in francese. Il titolo del libro riassume la sua tesi: fin dall’inizio, il Concilio Vaticano II è stato dominato da un’alleanza di vescovi e teologi europei progressisti provenienti dai paesi rivieraschi del fiume Reno: Francia, Germania e Olanda.

Durante il concilio a Roma, padre Wiltgen ha collaborato con un’agenzia di stampa chiamata Divine Word News Service, che ha diffuso comunicati stampa in sei lingue. Ciò gli ha dato accesso a “tutta la corrispondenza ufficiale, i documenti e le carte di lavoro ricevute dai padri conciliari dalla segreteria del concilio”. Aveva inoltre “accesso a tutta la corrispondenza e la documentazione inviata dal gruppo renano ai suoi membri. . .”

Nessuno ha contestato i fatti presentati nel libro ben informato e documentato. Al contrario, il sacerdote domenicano francese Yves Congar – il teologo leader dell’Alleanza Europea e forse il più influente del concilio – ha affermato: “Padre Wiltgen. . . era straordinariamente ben informato e la sua relazione, che mostra lo svolgersi dell’intero concilio, è ricca di dettagli precisi. . . . Insomma, il Reno era in realtà quell’ampia corrente di vigorosa teologia e pastorale cattolica che aveva preso piede all’inizio degli anni Cinquanta e, per quanto riguarda le questioni liturgiche e le fonti bibliche, anche prima. . .”

Nel 2010, lo storico Roberto de Mattei ha pubblicato il suo magnifico Concilio Vaticano II: una storia non scritta. Ha confermato e ampliato il quadro dipinto da padre Wiltgen, aggiungendo nuovi documenti e considerazioni. Ad esempio, de Mattei ha sottolineato il ruolo del vescovo brasiliano Hélder Pessoa Câmara – grande amico dei cardinali Montini (il futuro Paolo VI) e Suenens, primate del Belgio – come uno degli organizzatori della corrente progressista.

Il prof. de Mattei studia il retroterra ideologico del concilio, le sue radici neomoderniste, e cita importanti reazioni contro questa corrente teologica, sottolineando, tra l’altro, il ruolo del prof. Plinio Corrêa de Oliveira, soprattutto con il suo libro del 1943 In difesa della fede cattolica Azione .

La Nuova Teologia

L’“alleanza” descritta da padre Wiltgen e che Roberto de Mattei ha definito “rete di relazioni”, era una vasta corrente o movimento teologico neomodernista, noto comenouvelle théologie(nuova teologia). Le dottrine di questa corrente, che i sacerdoti domenicani Marie-Michel Labourdette e Réginald Garrigou-Lagrange denunciarono nel 1946, furono condannati da Papa Pio XII nel 1950 nell’enciclicaHumani Generis. I suoi principali rappresentanti, tra cui p. Yves Congar e p. Henri de Lubac, SJ, è stato escluso dai posti di insegnante dell’istruzione superiore.

Papa Giovanni XXIII, tuttavia, riabilitò questa corrente neomodernista invitando i padri Congar, de Lubac e Jean Danielou, SJ, ad essere esperti del concilio. Nel suo libro sul Concilio, p. John W. O’Malley ha scritto: “I teologi della ‘ nouvelle théologie ‘ come Henri de Lubac e Yves Congar furono riabilitati al Vaticano II”.

Scrivendo sul Vaticano II, lo storico francese Philippe Levillain afferma che nella Commissione teologica preparatoria del Concilio «tra i consulenti si poteva notare la presenza dei padri Congar, de Lubac, Hans Kung, ecc. L’intero clic di teologi implicitamente condannati dal l’enciclica Humani Generis del 1950 era stata chiamata a Roma per volontà di Giovanni XXIII”.

Nel suo libro Nouvelle Théologie ‒ La nuova teologia: erede del modernismo, precursore del Vaticano II , che ebbe vaste ripercussioni, Jürgen Mettepenninghen parla di una “riabilitazione” implicita della nouvelle théologie durante il Vaticano II”. Spiega: «In effetti, il concilio sembra rappresentare un momento di trasformazione nella ricezione della nouvelle théologie . Non solo a diversi rappresentanti del movimento è stata data la possibilità di partecipare al concilio stesso, ma la loro influenza, come possiamo vedere dagli acta  [verbali] del concilio e dai diversi diari del concilio, si è rivelata piuttosto considerevole”.

Mettepenninghen prosegue commentando: “[Lo] stesso Concilio Vaticano II . . . alla fine si appropriò delle caratteristiche centrali delle ambizioni della nouvelle théologie. . . . [L]a deposizione della neoscolastica romana e l’assimilazione della nouvelle théologie ci permettono di parlare. . . della riabilitazione dei [padri] Chenu, Congar e de Lubac durante il concilio”. E conclude: «[Il] concilio ha trasformato le connotazioni negative legate alla nouvelle théologie in connotazioni positive. . .”

Secondo la rivista cattolica progressista Informations Catholiques Internationales , padre Congar “ha ispirato direttamente dieci dei sedici testi [conciliari]”. Lo stesso padre Congar riconosce la sua attiva partecipazione alla stesura di otto documenti conciliari: «Ho contribuito: [alla]Lumen Gentium . . . De Revelatione. . . De ecumenismo. . . Dichiarazione sulle religioni non cristiane. . . Schema 13 [Gaudium et Spes]. . . De Missionibus. . . De Libertate religiosa. . . De Presbyteris.

All’ombra di Teilhard de Chardin

Nel suo studio sulla nouvelle théologie, padre Garrigou-Lagrange ha sottolineato il ruolo delle teorie evoluzionistiche panteistiche di p. Pierre Teilhard de Chardin, SJ in questo movimento neomodernista. Sebbene a padre Teilhard de Chardin fosse vietato pubblicare i suoi scritti, questi furono ciclostilati e diffusi nei seminari e nelle comunità religiose. Le sue teorie distruggevano ogni possibilità di dogmi immutabili o di distinzione tra naturale e soprannaturale. Il naturalismo era una delle caratteristiche dellanouvelle théologie, soprattutto negli scritti di p. Henri de Lubac, SJ, discepolo di padre Teilhard de Chardin, sul quale scrisse numerosi libri.

Nel suo libro Principi di teologia cattolica , pubblicato nel 1982, il cardinale Joseph Ratzinger evidenzia l’influenza di padre Teilhard de Chardin sulle dottrine del Vaticano II, e soprattutto nella Gaudium et Spes .

Il cardinale Ratzinger parla dell’ottimismo riguardo al “progresso” che prevaleva all’epoca del Concilio e commenta:

In ambito cattolico, il Concilio Vaticano II ha favorito la partecipazione a questo movimento generale. . . . L’impulso dato da [padre] Teilhard de Chardin esercitò una vasta influenza . Con visione audace, incorporò il movimento storico del cristianesimo nel grande processo cosmico di evoluzione dall’Alfa all’Omega.

La “Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo moderno” del Concilio ha preso spunto; Lo slogan [di padre] Teilhard ‘Cristianesimo significa più progresso, più tecnologia’ divenne uno stimolo in cui i padri conciliari… trovarono una speranza concreta, più facile da interpretare e diffondere di quanto non fosse il senso delle complicate discussioni sulla collegialità dei vescovi, sulla primato del papa, Scrittura e tradizione, sacerdote e laico.

Lo studio di padre Garrigou-Lagrange mostra che, accettando una concezione relativista ed evoluzionista della verità, la nouvelle théologie è caduta nello stesso errore dei modernisti. Cita la condanna di san Pio X nel decreto Lamentabili Sane : «La verità non è più immutabile dell’uomo stesso, in quanto si evolve con lui, in lui e attraverso lui». Cita anche l’enciclicaPascendi, nella quale, parlando dei modernisti, il santo papa dice: «essi pervertono il concetto eterno della verità».

Nel 1946, Papa Pio XII sottolineava la gravità di questo cambiamento nel concetto di verità: “Se si pensasse di dover accettare un’idea del genere, che ne sarebbe dei dogmi cattolici, che non devono mai cambiare? Cosa accadrebbe all’unità e alla stabilità della fede?”

Discorso di apertura del Concilio di Giovanni XXIII e la Nouvelle Théologie

Il 12 agosto 1950, con l’enciclica Humani Generis, Papa Pio XII pubblica la tanto attesa condanna dellanouvelle théologie.

Uno dei punti centrali della nouvelle théologie fu l’abbandono dell’uso della filosofia scolastica, e in particolare del tomismo, in teologia. Per questo Pio XII difese la filosofia scolastica, che il Magistero della Chiesa ha sempre ritenuto la più adatta ad aiutare la teologia:

La Chiesa esige che i futuri sacerdoti siano istruiti in filosofia «secondo il metodo, la dottrina e i principi del Dottore Angelico» (CIC-1917 can. 1366, 2), poiché, come ben sappiamo dall’esperienza dei secoli, il metodo L’Aquinate è singolarmente preminente sia nell’insegnare agli studenti che nel portare alla luce la verità; la sua dottrina è in armonia con la Divina Rivelazione, ed è efficacissima sia per salvaguardare il fondamento della fede, sia per raccogliere, sicuri e utilmente, i frutti di un sano progresso.

Ora, nel suo discorso di apertura del concilio, intitolato Gaudete Mater Ecclesiae (11 ottobre 1962), Papa Giovanni XXIII chiese che il concilio adottasse il pensiero moderno, il che implicava l’abbandono del tomismo, l’obiettivo della nouvelle théologie .

Confrontando alcune delle condanne formulate da Pio XII nell’enciclica Humani Generis con il testo di questo discorso, non si può non vedere la somiglianza tra quelle condanne e ciò che Giovanni XXIII presenta come scopo del Concilio.

Pio XII condannò l’uso della filosofia moderna

[Secondo gli innovatori] si troverà un modo per soddisfare i bisogni moderni che permetta al dogma di essere espresso anche dai concetti della filosofia moderna, siano essi di immanentismo o di idealismo o di esistenzialismo o di qualsiasi altro sistema.

Nel paragrafo seguente il papa confuta tale affermazione:

È evidente . . . che tali tentativi non solo conducono a quello che chiamano relativismo dogmatico, ma che in realtà lo contengono . Il disprezzo della dottrina comunemente insegnata e dei termini in cui essa si esprime lo favoriscono fortemente”.

Più avanti Pio XII insiste:

[S]embrano implicare che qualsiasi tipo di filosofia o teoria, con alcune aggiunte e correzioni se necessario, può essere conciliato con il dogma cattolico. Nessun cattolico può dubitare di quanto ciò sia falso, soprattutto quando si tratta di quelle teorie fittizie che chiamano immanentismo, o idealismo o materialismo, siano esse storico o dialettico o anche esistenzialismo, siano esse atee o semplicemente quelle che negano la validità della ragione nella campo della metafisica.

Giovanni XXIII, invece, lo ordinò

La dottrina cattolica, dice, “doveva essere studiata ed esposta [dal Concilio] ‘utilizzando metodi moderni di ricerca e le forme letterarie del pensiero moderno .'”

Giovanni XXIII giustifica l’uso delle filosofie moderne dicendo: “ Una cosa è la sostanza dell’antica dottrina del Deposito della Fede, un’altra il modo in cui essa viene presentata ”.

Ora, le verità della fede si esprimono attraverso concetti e parole che ne trasmettono la sostanza. Pertanto, le filosofie moderne non possono essere utilizzate per esprimere dogmi, poiché non accettano né il principio di causa ed effetto né quello di non contraddizione.

D’altra parte, come ha affermato Pio XII, la Chiesa ha esaminato attentamente le nozioni e le parole usate dal Magistero per esprimere il dogma. Pertanto, non devono essere modificate: “[Alcune] di queste nozioni non solo sono state utilizzate dai concili ecumenici, ma da essi addirittura sanzionate, tanto che è sbagliato discostarsi da essi ”.

Un Concilio che non condannava gli errori

Nel suo discorso di apertura, Giovanni XXIII affermò anche che il magistero del Vaticano II avrebbe avuto “ carattere prevalentemente pastorale ”. Per questo, allontanandosi dalla prassi ecclesiale precedente, non proclamerebbe nuove verità né condannerebbe gli errori: «La Chiesa si è sempre opposta a questi errori. Spesso li ha condannati con la massima severità. Oggi, però, la Sposa di Cristo preferisce avvalersi della medicina della misericordia piuttosto che di quella della severità”.

Quindi, a differenza dei concili precedenti, il Vaticano II non condannerebbe gli errori dei tempi, siano essi teologici o filosofici. Lo storico francese Philippe Levillain lo ha valutato con precisione: “La prima definizione del concilio, chiara e decisiva, era negativa. Il Vaticano II non emetterà condanne. Su questo punto le parole di Giovanni XXIII difficilmente consentono interpretazioni».

Se è così, ciò equivale a un cambiamento nello scopo dei concili ecumenici e nello stesso ufficio magisteriale della Chiesa.

Studiando il magistero dei vescovi, il teologo gesuita spagnolo p. Joaquín Salaverri afferma che, riuniti in concilio, «definiscono la dottrina perché è propria del concilio ecumenico; emanare decreti definitivi stabilendo la dottrina che deve essere accettata o creduta; e condannare con anatema coloro che sostengono o credono opinioni contrarie ”.

Papa Pio IX ha esposto questo scopo di un concilio ecumenico nel suo documento di convocazione del Concilio Vaticano I. In esso, il papa che ha definito l’Immacolata Concezione spiega che i concili sono indetti dai papi “ per definire i dogmi, condannare gli errori sparsi, proporre, illustrare e sviluppare la dottrina cattolica, mantenere e rafforzare la disciplina ecclesiastica e correggere i costumi corrotti dei popoli ”.

Alcuni concili avevano uno scopo più ristretto, ad esempio quelli di carattere giudiziario, o quelli chiamati a indire una crociata contro i musulmani, per affrontare problemi disciplinari, o abusi da parte degli imperatori del Sacro Romano Impero.

Per questo, dopo aver esposto la verità del dogma, i concili ecumenici hanno sintetizzato e condannato gli errori opposti, lanciando anatemi contro coloro che li sottoscrivevano. Ad esempio, il Concilio Vaticano I ha condannato come anatema il seguente errore : «Se qualcuno avrà detto che è possibile che ai dogmi dichiarati dalla Chiesa si debba talvolta attribuire, secondo il progresso della scienza, un significato diverso da quello che la Chiesa ha capito e capisce: sia anatema ”.

Il pericolo di una misericordia incompresa

Papa Giovanni XXIII, oltre ad abbandonare lo scopo stesso del Concilio, ha dato come motivo per non condannare gli errori il fatto che oggi la Chiesa preferisce usare la misericordia. Tuttavia, una delle opere di misericordia spirituale è “ammonire i peccatori”.

Secondo san Tommaso d’Aquino la correzione fraterna è richiesta dalla carità quando si tratta della correzione individuale e non ha ricadute sociali. Un’altra correzione è quella richiesta dalla giustizia, «che si procura non solo avvertendo il fratello, ma anche, talvolta, punendolo , affinché gli altri, per paura, desistano dal peccato ». Questa correzione, prosegue, è obbligo dei prelati, “il cui compito non è solo ammonire, ma anche correggere mediante castighi ”.

Come affermava anche san Tommaso, il pericolo di intendere la misericordia solo come atto di carità, senza tener conto del bene comune e del dovere di giustizia, porta alla dissoluzione della società: «La misericordia senza giustizia è madre della dissoluzione; [e] la giustizia senza misericordia è crudeltà”.

Ottimismo utopico

Oltre ai gravi aspetti dottrinali, non si può non sottolineare l’ottimismo utopico del discorso inaugurale del Concilio.

Nel 1962, quando fu pronunciato il discorso, il comunismo dominava gran parte del mondo. Dominava vaste aree dell’Europa e dell’Asia ed era penetrato nelle Americhe, sull’isola di Cuba. Milioni di cattolici furono perseguitati e la Chiesa vide la sua libertà limitata.

Tuttavia, il papa non ha menzionato il comunismo, i suoi errori o come combatterlo, e lo stesso ha fatto il concilio, che non ha mai pronunciato la parola. Vi fu però anche la crescente neopaganizzazione dell’Occidente, l’abbandono della pratica religiosa, l’immoralità di mode e costumi, la progressiva distruzione della famiglia. All’interno della Chiesa c’erano gli errori diffusi della nouvelle théologie , la mancanza di zelo del clero e dei laici e il desiderio di piacere al mondo.

Questo ottimismo utopico ha portato il papa a chiamare in senso peggiorativo coloro che sono preoccupati per la situazione “ profeti di sventura ”. “In questi tempi moderni, non vedono altro che prevaricazione e rovina”. «Ci sentiamo in disaccordo con queiprofeti di sventura, che prevedono sempre disastri, come se la fine del mondo fosse vicina».

Una simile espressione, che sorprese sulle labbra di un papa che aveva appena invocato misericordia, non passò inosservata. Il cardinale Giacomo Biffi (1928–2015), già arcivescovo di Bologna, osservava con arguzia e una punta di ironia:

Nella storia dell’Apocalisse, i veri profeti erano quelli che solitamente annunciavano castighi e calamità , come in Isaia (capitolo 24), Geremia (capitolo 4) ed Ezechiele (capitoli 4–11). Gesù stesso, nel capitolo 24 del Vangelo di Matteo, sarebbe da annoverare tra i “profeti di sventura” : il suo annuncio di futuri trionfi e di gioie imminenti non si riferisce solitamente all’esistenza terrena, ma piuttosto alla “vita eterna” e il “Regno dei Cieli”. Ma coloro che nella Bibbia sono soliti annunciare l’imminenza di tempi tranquilli e sereni sono, invece, i falsi profeti (cfr capitolo 13 del Libro di Ezechiele).

Lo “spirito del Concilio”

Il discorso di Giovanni XXIII è stato di grande importanza per creare lo “spirito del concilio”, uno spirito di abbandono della tradizione e di rinuncia alla lotta contro gli errori del mondo moderno.

Nessuno meglio di p. Joseph Ratzinger, teologo che ha avuto un’intensa partecipazione alle quattro sessioni del Concilio. Ha descritto le sue impressioni in un libro pubblicato poco dopo l’evento conciliare, intitolato Theological Highlights of Vatican II .

Riguardo al discorso inaugurale di Giovanni XXIII, padre Ratzinger commenta che il papa “ha sconfessato tutte le condanne meramente negative” e che “il Concilio non doveva impegnarsi in dispute scolastiche” ma avrebbe dovuto impegnarsi in “dialogo con il tempo presente”.

Per padre Ratzinger: “L’atmosfera del concilio è stata predeterminata dallo spirito generoso di questo papa che in questo si differenziava nettamente dal papa (Pio IX) che aveva indetto il Concilio Vaticano I”. Giovanni XXIII, continua, influenzò il Concilio affinché avesse “apertura e candore”, in un senso molto diverso dalla “ nevrosi antimodernistica che aveva, più e più volte, paralizzato la Chiesa dall’inizio del secolo ”. Secondo padre Ratzinger, in concilio, questa “nevrosi” “ sembrava avvicinarsi alla guarigione ”.

Successivamente, commentando la discussione del testo sulle fonti della Rivelazione, preparato dalla Curia romana, padre Ratzinger ne critica la “mentalità ‘ antimodernista ‘”, “ segnata [dal] Sillabo di Pio IX ” “con un’eccessiva unicità zelo di parte”. Un atteggiamento coerente con una mentalità che “ raggiunse il suo apice nelle diverse misure di Pio X contro il Modernismo ” e proseguì “fino al suo ultimo riverbero risuonato nell’enciclica Humani Generis di Pio XII”. «Questo documento», commenta, «perseguiva ancora una volta la linea di pensiero di Pio IX e Pio X».

Tuttavia, per padre Ratzinger, la grande questione del concilio era quella di scegliere tra una “posizione intellettuale di ‘antimodernismo’” che egli descrive come “la vecchia politica di esclusivismo”, il frutto di “una negazione quasi nevrotica di tutto ciò che era nuovo ”, o, al contrario, passare ad una posizione di “incontro positivo”. . . con il mondo di oggi.” Secondo lui, “il concilio si era fermamente opposto al perpetuarsi di unantimodernismo unilateralee aveva quindi scelto un approccio nuovo e positivo”.

Anni dopo, il cardinale Joseph Ratzinger si espresse d’accordo con la rottura del Concilio con la posizione dei papi precedenti che condannavano gli errori della Rivoluzione francese, del liberalismo e del Modernismo.

Nei Principi di teologia cattolica , il cardinale Ratzinger rileva l’ottimismo che guidò il concilio. Riferendosi alla costituzione Gaudium et Spes, scrive: «Il testo e, ancor più, le deliberazioni da cui è derivato trasmettono un ottimismo sorprendente . Niente sembra impossibile se l’umanità e la Chiesa lavorano insieme”.

Afferma che la Gaudium et Spes è il frutto di una nuova posizione della Chiesa nei confronti del mondo, proposta da Giovanni XXIII nel suo discorso di apertura.

L’affermazione del presente risuonata nel discorso di Papa Giovanni XXIII in apertura del Concilio è portata alla sua logica conclusione; la solidarietà con l’oggi sembra essere la garanzia di un nuovo domani.

Parlando della Gaudium et Spes, prosegue dicendo:

Se fosse opportuno fare una diagnosi del testo nel suo insieme, potremmo dire che (insieme ai testi sulla libertà religiosa e sulle religioni del mondo) si tratta di una revisione del Sillabo di Pio IX, una sorta di controsillabo.

E in una nota aggiunge:

La posizione assunta nel Sillabo fu adottata e continuata nella lotta di Pio X contro il “Modernismo”.

Il cardinale Ratzinger prosegue dicendo che le posizioni assunte dai Papi Pio IX e San Pio X erano mirate alla situazione del mondo nata dalla Rivoluzione francese. Gaudium et Spes , dice, “funge da controprogramma e come tale rappresenta, da parte della Chiesa, un tentativo di riconciliazione ufficiale con la nuova era inaugurata nel 1789 ”.

In breve, lo “spirito” che ha dominato il Concilio Vaticano II e ne ha ispirato i testi, contrassegnati da “ un ottimismo stupefacente ”, è stato uno “spirito” di abbandono della Tradizione della Chiesa, e soprattutto del suo spirito militante e antimondano. Il nuovo “spirito” si rivoltò soprattutto contro il Concilio di Trento e il Concilio Vaticano I, nonché contro il Sillabo di Pio IX e l’enciclica Pascendi di san Pio X. Era lo stesso spirito che animò i liberali dell’Ottocento, il modernisti all’inizio del XX secolo e la nouvelle théologie .

Il Concilio, un insieme coerente

I testi del Vaticano II non sono una serie di scritti indipendenti gli uni dagli altri e riuniti in una raccolta. Al contrario, formano un insieme coerente, con la stessa ispirazione e lo stesso scopo. Si sostengono a vicenda.

Molti sostengono che il Vaticano II contenga anche affermazioni tradizionali che controbilanciano le innovazioni. I primi, però, non si oppongono ai secondi, per condannarli; semplicemente “coesistono”. Per i progressisti due affermazioni contraddittorie possono essere entrambe considerate vere. Questo perché le filosofie moderne, fenomenologiche ed esistenzialiste rifiutano il principio di causa ed effetto e il principio di non contraddizione.

Nell’enciclica Humani Generis , Pio XII ha sottolineato questo aspetto dialettico dei seguaci della nouvelle théologie . “[Dicono] che la realtà, soprattutto la realtà trascendente, non può essere espressa meglio che attraverso insegnamenti disparati, che si completano a vicenda, sebbene siano in un certo senso reciprocamente opposti.”

Cambiare il concetto di Chiesa

Nel saggio del 1989 “A Half Century of Ecclesiology ” , il cardinale Avery Dulles, SJ mostra il ruolo svolto da p. L’ecclesiologia di Yves Congar in vista del Concilio. E prosegue: «L’ecclesiologia del Vaticano II, nelle sue linee principali, è ben nota. In generale, essa seguì le indicazioni dellanouvelle théologiepiuttosto che quelle della neoscolastica. . . “

Infatti, seguendo la nouvelle théologie , il Concilio ha abbandonato il concetto che la Chiesa cattolica è il Corpo mistico di Cristo, insegnato dai Papi Leone XIII, Pio XI e Pio XII.

Nella Humani Generis , la sua enciclica di condanna della nouvelle théologie , Pio XII afferma che i suoi seguaci rifiutano questa verità: «Alcuni dicono di non essere vincolati dalla dottrina, esposta nella Nostra Lettera Enciclica di alcuni anni fa [ Mystici Corporis Christi , 1943], e basato sulle Fonti della Rivelazione, che insegna che il Corpo Mistico di Cristo e la Chiesa Cattolica Romana sono la stessa cosa ”.

La stessa enciclica Mystici Corporis Christi ribadisce che il Corpo mistico di Cristo è la Chiesa cattolica:

La dottrina del Corpo mistico di Cristo, che è la Chiesa, ci è stata insegnata per la prima volta dallo stesso Redentore (n. 1).

Se volessimo definire e descrivere questa vera Chiesa di Gesù Cristo – che è la Chiesa una, santa, cattolica, apostolica e romana (cfr Concilio Vat., Cost. de fide cath. , c. 1) – non troveremo altro nobile, più sublime o più divino dell’espressione “Corpo mistico di Cristo” (n. 13).

[L]suo Corpo mistico che è la Chiesa (n. 34).

Tutta l’enciclica ruota attorno a queste due affermazioni fondamentali:

  1. La vera Chiesa di Cristo “ è la Chiesa una, santa, cattolica, apostolica e romana” (n. 13);
  2. Il Corpo mistico di Cristo è la Chiesa cattolica (n. 1).

Nella sua enciclica Satis Cognitum del 1896 , Leone XIII insegnava che: “[Il] corpo mistico di Cristo è la vera Chiesa , solo perché le sue parti visibili traggono vita e forza dai doni soprannaturali e dalle altre cose da cui scaturiscono la loro stessa natura ed essenza” (numero 3).

E nella sua enciclica Mortalium Animos del 1928, Pio XI insegnava che: “Poiché il corpo mistico di Cristo, allo stesso modo del suo corpo fisico, è uno (1 Cor 12,12), compatto e perfettamente congiunto (Ef. 4,16), sarebbe stolto e fuori luogo dire che il corpo mistico è formato da membra disunite e disperse: chi dunque non è unito al corpo non ne è membro, né è in comunione con Cristo suo Capo (cfr Ef 5,30; 1,22)» (n. 10).

Sostituire “ Est ” con “ Subsistit in ”

Ora, nella prima sessione del Concilio, nel dicembre 1962, il testo dello schema sulla Chiesa consegnato ai padri conciliari affermava: «La Chiesa Cattolica Romana è il Corpo Mistico di Cristo».

Diversi cardinali e vescovi della corrente della nouvelle théologie si sono opposti a contestare questa affermazione della Mystici Corporis Christi . Affermavano che il Corpo mistico di Cristo era più ampio della Chiesa cattolica e comprendeva anche i protestanti.

Il cardinale Lienart, vescovo di Lille, Francia, uno dei leader di questa corrente, sosteneva che “Il Corpo mistico è. . . molto più inclusiva della Chiesa Romana sulla terra. . . . E che dire dei cristiani separati? . . Non oserei dire che non appartengono in alcun modo al Corpo Mistico di Cristo, nonostante non siano incorporati alla Chiesa Cattolica”.

Allora anche il cardinale Montini, che presto sarebbe stato eletto papa, si schierò a sostegno di coloro che si opponevano alla dottrina insegnata nella Mystici Corporis Christi .

I padri conciliari hanno abbandonato la formula tradizionale e chiara di identificare il Corpo mistico di Cristo con la Chiesa cattolica sulla base della falsa premessa che il Corpo mistico di Cristo fosse più ampio della Chiesa cattolica. Questa falsa premessa costituisce la base dell’ecumenismo.

Fr. Boaventura Kloppenburg, OFM ricorda: “Dopo un lungo dibattito, il is è stato sostituito da sussiste in , ‘per essere più consonante con l’insegnamento sugli elementi ecclesiali che si trovano altrove che nella Chiesa romana.’”

Nei numerosi dibattiti che seguirono il concilio furono invocate sottigliezze filologiche per dimostrare la “continuità” del concilio con l’insegnamento precedente del Magistero. Trovarono così nel verbo “sussistere” ( subsistit in ) lo stesso significato del verbo “essere” ( est ). Ebbene, se il significato era lo stesso, perché hanno dovuto cambiare l’espressione? E perché i sostenitori del cambiamento sostenevano che non esisteva un’identità perfetta tra la Chiesa cattolica e ilCorpo mistico di Cristoperché quest’ultimo comprendeva anche i protestanti?

Lo Spirito Santo santifica al di fuori della Chiesa cattolica?

In un paragrafo, la Costituzione dogmatica Lumen Gentium (LG), afferma chiaramente la necessità di appartenere alla Chiesa per essere salvati: «Chi dunque, sapendo che la Chiesa cattolica è stata resa necessaria da Cristo, rifiuterebbe di entrare o di restare in esso, non poteva essere salvato » (n. 14).

Tuttavia, la sezione successiva lo contraddice. Riferendosi a coloro che «non professano la fede integralmente o non conservano l’unità di comunione con il successore di Pietro» (cioè gli eretici e gli scismatici), la LG afferma che lo Spirito Santo « è operante tra loro con la sua potenza santificante , » rafforzando molti «fino all’effusione del sangue» (n. 15).

Questa affermazione contraddice il Concilio di Firenze: “[Il Concilio] crede fermamente, professa e proclama che coloro che non vivono nella Chiesa cattolica , non solo i pagani ma anche gli ebrei, gli eretici e gli scismatici, non possono diventare partecipi della vita eterna , ma se ne andranno”. nel fuoco eterno, preparato per il diavolo e i suoi angeli» [Mt. 25:41], a meno che, prima della fine della vita, gli stessi non siano stati aggiunti al gregge .

Ciò va contro anche quanto insegna Pio XII nell’enciclica Mystici Corporis Christi :

Infine, mentre con la sua grazia Egli [lo Spirito Santo] provvede alla continua crescita della Chiesa, tuttavia rifiuta di dimorare mediante la grazia santificante in quelle membra che sono completamente separate dal Corpo . Questa presenza ed attività dello Spirito di Gesù Cristo è descritta in modo conciso e vigoroso dal Nostro predecessore di immortale memoria Leone XIII nella sua Lettera Enciclica Divinum Illud con queste parole: « Basta dire che, essendo Cristo Capo della Chiesa, così è lo Spirito Santo la sua anima ”.

Infatti, se lo Spirito Santo, anima increata della Chiesa, concedesse la grazia santificante a coloro che sono nell’eresia e nello scisma, non ci sarebbe bisogno di appartenere alla Chiesa cattolica per essere salvati. È ben diverso dal dire che il Paraclito concede grazie attuali ad ogni uomo, cosa che fa, anche a quelli del paganesimo, dell’eresia e dello scisma. Lo fa affinché, corrispondendo a loro, il non cattolico possa convertirsi e unirsi alla Chiesa cattolica, e così essere salvato.

Il “Piano di Salvezza” include ebrei e musulmani?

Per la Lumen Gentium , la Chiesa sarebbe “parentata” in modo speciale con gli ebrei: «[a causa] dei loro padri, questo popolo rimane carissimo a Dio» (n. 16). Gli ebrei avrebbero così partecipato al “piano di salvezza”.

Nel documento si parla anche dell’Islam: «Ma il piano di salvezza comprende anche coloro che riconoscono il Creatore. Tra questi, in primo luogo, ci sono i musulmani, i quali, professando di detenere la fede di Abramo, adorano insieme a noi il Dio uno e misericordioso ”.

Questa affermazione che cristiani e musulmani adorano insieme l’unico Dio è ancora un’altra manifestazione dell’aspetto dialettico dei documenti conciliari, che nega il principio di non contraddizione. Infatti, mentre i cattolici credono e professano la dottrina della Santissima Trinità e adorano il Dio Uno e Trino, i seguaci di Maometto non solo negano questa verità ma la combattono, accusando i cristiani di essere politeisti.

Questo “piano di salvezza” includerebbe anche gli atei di “buona volontà”?

LG parla poi di coloro che cercano il «Dio sconosciuto», ovvero di coloro che, senza alcuna colpa, «non sono ancora giunti a una conoscenza esplicita di Dio» (n. 16), cioè di «buona volontà». atei.

In breve, la Chiesa cattolica sarebbe legata agli eretici e agli scismatici, a coloro che negano la Santissima Trinità, agli animisti, ai panteisti e persino agli atei.

La dottrina di LG sulla Chiesa (completata da Unitatis Redintegratio , sull’ecumenismo, e Nostra Aetate , sul dialogo con le religioni non cristiane), non è rimasta sulla carta ma è stata messa in pratica. Uno dei tanti esempi di ciò può essere visto nell’incontro interreligioso di Assisi, il 27 ottobre 1986, che vide la presenza di trentadue gruppi cristiani e undici non cristiani. Si dicevano preghiere sia cristiane che pagane e si tenevano cerimonie. Lo stesso vale per l’incontro di Abu Dhabi, il 4 febbraio 2019. Il suoDocumento sulla Fraternità Umanaafferma che Dio vuole “il pluralismo e la diversità delle religioni”.

“Ermeneutica della continuità” o “Ermeneutica della verità”?

È generalmente accettato che i testi del Vaticano II siano ambigui. Diventa quindi necessario ricorrere a un’interpretazione speciale – la cosiddetta “ermeneutica della continuità” – per scoprire un significato tradizionale dei testi.

L’ermeneutica è la scienza dell’interpretazione del testo. Non può essere subordinato a una conclusione predeterminata. Un’interpretazione scientifica dei testi non può partire da una conclusione raggiunta prima di qualsiasi analisi.

Pertanto, i testi conciliari non possono essere interpretati secondo un’ermeneutica che preordina la continuità tra tutti gli insegnamenti del Vaticano II e il precedente Magistero della Chiesa.

Il ruolo dell’ermeneutica è semplicemente quello di interpretare parole e concetti secondo il loro significato naturale e le leggi della logica. Il risultato di questa analisi può mostrare continuità o rottura. In ogni caso deve trattarsi di un giudizio che segue sempre l’analisi. Non deve mai precederlo.

Del resto è caratteristico del Magistero della Chiesa essere chiaro, senza bisogno di faticose interpretazioni per coglierne il significato. Nostro Signore Gesù Cristo non ha istituito un Magistero ambiguo. Al contrario, Egli mandò gli Apostoli a predicare il Vangelo a tutti i popoli (cfr Mt 28,19; Mc 16,15), e comandò: «Ma il vostro discorso sia sì, sì: no, no: e ciò che è oltre a questi, è del male”. (Matteo 5:37).

Un Concilio “pastorale” più che dogmatico

Oltre alle questioni dottrinali discusse brevemente sopra, il Vaticano II si differenziava dai concili precedenti per la sua insistenza nel presentarsi come un “concilio pastorale”.

In un concilio ecumenico, il papa convoca i vescovi del mondo ad affrontare i problemi della Chiesa universale sotto la sua direzione e autorità. È intrinseco alla natura di un simile incontro che sia occasione di magistero straordinario dei vescovi. Pertanto, quando manifestano la chiara intenzione di definire o condannare una dottrina, i concili ecumenici sono infallibili.

Con il Concilio Vaticano II le cose non sono andate così. In apertura, Giovanni XXIII affermò che il suo insegnamento sarebbe stato «un magistero di carattere prevalentemente pastorale». E, chiudendo il concilio, Paolo VI dichiarò che in esso “il magistero della Chiesa . . . [non aveva voluto] emettere dichiarazioni dogmatiche straordinarie”.

Inoltre, nell’udienza generale del 12 gennaio 1966, Paolo VI riaffermava che «[G]dato il carattere pastorale del concilio, esso ha evitato di pronunciare, in modo straordinario, dogmi dotati della nota di infallibilità; ma ha tuttavia dotato i suoi insegnamenti dell’autorità del supremo magistero ordinario . In un’altra udienza generale, l’8 marzo 1967, lo stesso pontefice confermò che il concilio doveva, tra i suoi punti in programma, “non emanare nuove solenni definizioni dogmatiche”.

Obiezione: Lo Spirito Santo non lo permetterebbe. . .

Molti dei difensori del Vaticano II si basano su un argomento a priori : lo Spirito Santo assiste i concili. Pertanto non poteva permettere che il Concilio Vaticano II cadesse in errore.

Ora, questo argomento porta alla seguente assurdità: poiché il Vaticano II ha abbandonato le dottrine insegnate dal Concilio di Trento e dal Concilio Vaticano I, nonché l’insegnamento comune dei papi contro il liberalismo, l’ecumenismo e i principi della nouvelle théologie , da Da Gregorio XVI a Pio XII (cioè dal 1831 al 1958) , allora si deve concludere che o il Paraclito ha assistito il Concilio Vaticano II e si è astenuto dall’aiutare questi due concili precedenti e circa 120 anni di magistero papale, o viceversa. Ma lo Spirito Santo non avrebbe potuto assistere entrambi i termini di confronto poiché, in quanto “spirito di verità” (Giovanni 14:17), non può contraddire se stesso.

Qui si confonde l’“aiuto” del Paraclito, cioè un effetto della speciale provvidenza di Dio per la sua Chiesa, con un governo diretto che si sostituisce agli uomini o elimina il loro libero arbitrio o la tendenza al male ereditata con il peccato originale.

Bisogna tenere presente che questa azione speciale della Divina Provvidenza favorisce il bene, ma spesso lascia anche che il male si manifesti nell’elemento umano della Chiesa come prova o punizione per i nostri peccati.

Pertanto, non si può usare l’argomento dell’assistenza dello Spirito Santo alla Chiesa per giustificare la deviazione, l’imprudenza o lo scandalo, come se il male fosse positivamente desiderato dalla Divina Volontà e non semplicemente tollerato permissivamente.

Così, nella sua enciclica Mystici Corporis Christi , Papa Pio XII spiega che, a causa della nostra inclinazione al male, “a volte appare nella Chiesa qualcosa che indica la debolezza della nostra natura umana”. “Quella deplorevole inclinazione al male”, dice, si manifesta “a volte anche nei membri più eccelsi del Suo Corpo Mistico”. Ma aggiunge che Dio permette che ciò avvenga «allo scopo di provare la virtù non meno dei pastori che delle greggi e affinché tutti accrescano il merito della loro fede cristiana».

Il Vaticano II ha scelto di non avvalersi del potere magisteriale infallibile e, pertanto, i suoi insegnamenti possono contenere errori. La Divina Provvidenza ammette errori nel magistero non definitivo, ma questi errori vengono poi corretti e non vengono incorporati nel Deposito della Fede.

Papa Paolo VI sulla Chiesa postconciliare: “Non una giornata di sole” ma “Autodistruzione” e “il fumo di Satana”

In un’allocuzione agli studenti del Pontificio Seminario Lombardo, il 7 dicembre 1968, Papa Paolo VI affermava: «La Chiesa si trova in un’ora di inquietudine, di autocritica, si potrebbe dire addirittura di autodistruzione . È come uno sconvolgimento interiore acuto e complesso, che nessuno si aspettava dopo il Concilio. Un pensiero di fioritura, di espansione serena dei concetti maturi del Concilio .”*

Lo stesso Papa Paolo VI nell’allocuzione Resistite fortes in fide , del 29 giugno 1972, riferendosi alla situazione della Chiesa, commentava che: «[Il] fumo di Satana è entrato nel tempio di Dio attraverso qualche fessura». C’è dubbio, incertezza, complessità, inquietudine, insoddisfazione, confronto. La gente non ha più fiducia nella Chiesa. … Si pensava che dopo il Concilio la storia della Chiesa sarebbe entrata in una giornata soleggiata. Entrò invece in una giornata nuvolosa, tempestosa, oscura, scettica e incerta .”**

*Paolo VI, Insegnamenti di Paolo VI , vol. 10, 707–9. (Traduzione nostra e corsivo.)
** Paolo VI, omelia “Resistite fortes in fide” (nel 9° anniversario della sua incoronazione), 29 giugno 1972, https://www.vatican.va/content/paul-vi /it/homilies/1972/documents/hf_p-vi_hom_19720629.html . (Nostra traduzione e corsivo.)

Qual è, dopo tutto, la natura del Vaticano II?

Per rispondere a questa domanda, riportiamo qui quanto presentato sopra:

  1. A differenza dei precedenti concili ecumenici, il Concilio Vaticano II non ha voluto proclamare dogmi o condannare errori;
  2. Sia il papa che lo ha convocato sia quello che lo ha chiuso lo hanno presentato come di “ carattere prevalentemente pastorale ”. Tuttavia, era prevalentemente dottrinale;
  3. Pur definendosi “concilio ecumenico”, non volle avvalersi della prerogativa dell’infallibilità in questioni teologiche di fondamentale importanza dottrinale, ad esempio nella costituzione Lumen Gentium (sulla Chiesa);
  4. Si trattava, infine, di un atto del magistero episcopale straordinario che aveva solo l’autorità del supremo magistero ordinario.

In conclusione, si può dire che il Concilio Vaticano II è del tutto diverso dai concili precedenti e che la sua reale natura è confusa, così come lo sono i suoi testi.

Luiz Sérgio Solimeo è uno studioso cattolico, insegnante e scrittore di numerosi libri, saggi e articoli. Nel 1960 aderì alla Società Brasiliana per la Difesa della Tradizione, della Famiglia e della Proprietà (TFP). Attualmente insegna filosofia e storia presso l’ Istituto Sedes Sapientiae della TFP americana.

Questa pagina è stata modificata il 7 settembre 2020, alle 17:25 EST

Luiz Sergio Solimeo 2 settembre 2020

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