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5Ecco come il movimento ecologico verde è diventato rosso

Ecco come il movimento ecologico verde è diventato rosso
Ecco come il movimento ecologico verde è diventato rosso

Riportiamo di seguito il testo dell’intervento tenuto dal relatore americano della TFP James Bascom alla Conferenza del Sinodo tenutasi a Roma il 5 ottobre.

Signore e signori, illustri ospiti,

A prima vista, sembrerebbe che il marxismo, il socialismo e il comunismo abbiano poco in comune con l’ecologia. Dopotutto, i paesi comunisti ed ex comunisti come Russia e Cina hanno forse i peggiori risultati ambientali della storia. Solo la parola Chernobyl riassume il massiccio disprezzo per il mondo naturale sotto i governi comunisti. Oggi la Cina è di gran lunga il peggiore inquinatore del mondo.

E ciò non sorprende, dal momento che Marx, Lenin, Stalin e Mao hanno tutti elogiato l’industria pesante – come le acciaierie, le raffinerie di petrolio e gli impianti chimici – come parte integrante del comunismo. Scrissero della necessità di dominare le forze della natura con una forza brutale e travolgente costruendo enormi dighe idroelettriche, canali e altri progetti.

Allora perché, dalla caduta del muro di Berlino, i socialisti hanno adottato con entusiasmo l’ecologia? Perché le persone che in precedenza abbracciavano il marxismo come loro credo, persone che hanno chiuso un occhio sulla devastazione comunista della Terra durante la Guerra Fredda, ora adorano nel tempio di Gaia? Perché il verde è il nuovo rosso?

L’ecologia come parte di un processo storico

Perché, a ben vedere, il marxismo e l’ecologia moderna hanno davvero molto in comune. L’ecologia è sia il naturale successore che un’applicazione più radicale dei principi del marxismo, del socialismo e del comunismo. Tutti condividono gli stessi principi e gli stessi obiettivi finali. L’ecologia è, infatti, una fase più avanzata dello stesso processo storico descritto dal professore brasiliano Plinio Corrêa de Oliveira nel suo libro Rivoluzione e Controrivoluzione.

Le stesse aspirazioni anarchiche ed egualitarie evidenti nella rivolta protestante, nella Rivoluzione francese e nella Rivoluzione comunista trovano tutte il loro completamento e compimento nell’ecologia e nella sua incarnazione del XXI secolo: il tribalismo indigeno, che il Sinodo pan-amazzonico propone al Chiesa.

Come la Rivoluzione francese da cui trasse molta ispirazione, l’uguaglianza assoluta era il principio centrale del marxismo. La giustizia e la moralità, nel pensiero comunista, sono determinate dal grado in cui qualcuno o qualcosa elimina la disuguaglianza di ricchezza. Anche il comunismo abbraccia l’evoluzione, applicando alla società gli stessi principi che Charles Darwin applicò alla biologia.

Per il marxismo, il mezzo principale per raggiungere questa perfetta uguaglianza è la guerra di classe. “La storia di tutte le società finora esistenti è la storia delle lotte di classe”, scrivevano Karl Marx e Friedrich Engels nel Manifesto del partito comunista. Per realizzare l’utopia comunista, queste classi superiori devono essere eliminate con la violenza, se necessario. Tutto questo per realizzare una futura società utopica che non abbia classi, gerarchie, disuguaglianze e soprattutto proprietà privata. “Il comunismo”, continuavano, “si può ridurre a una sola frase: l’abolizione della proprietà privata”.

L’ecologia come parte della teoria comunista

Molto meno noto, tuttavia, è che sia Karl Marx che Friedrich Engels incorporarono l’ecologia nelle loro teorie comuniste.

Secondo Marx l’uomo è tutt’uno con la natura: “Le piante, gli animali, le pietre, l’aria, la luce e così via, fanno parte della vita e dell’attività dell’uomo. La natura è il corpo inorganico dell’uomo. Che l’uomo viva nella natura significa che la natura è il suo corpo, con il quale deve essere in costante relazione per non morire. Dire che la vita fisica e spirituale dell’uomo è una cosa sola con la natura non è altro che affermare che la natura è una cosa sola con se stessa, perché l’uomo è parte della natura”. ( Manoscritti filosofici , 1844).

Da parte sua Engels afferma che essendo “una sola carne” con la natura, l’uomo originariamente la rispettò. Il dominio che aveva sulla natura era fraterno e non oppressivo: “Noi non dominiamo la natura come un conquistatore domina un popolo straniero, opprimendolo. Non dominiamo la natura come qualcuno che è diverso dalla natura, ma come qualcuno che è tutt’uno con la natura. Apparteniamo alla natura, siamo una sola carne e un solo sangue con la natura, siamo un solo cervello con la natura. Viviamo nel suo grembo”. ( Dialettica della natura , 1876).

Lo stato idilliaco di Engels distrutto dalla proprietà

Questo stato idilliaco – che Engels identifica con le tribù primitive – è stato reso possibile dall’assenza di proprietà privata. Gli uomini non pensavano in termini di “me” e “mio”, ma in termini di “noi” e “nostro”. Non c’erano gerarchie e, quindi, nessun dominio degli uni sugli altri.

Ad un certo punto si verificò una violenta rottura dei rapporti umani. Il “noi” e il “nostro” comunitario hanno lasciato il posto all’“io” e al “mio” individualistico. Alcuni uomini iniziarono a sopraffare gli altri. In primo luogo, appropriandosi delle donne (da qui la famiglia). Poi, appropriandosi dei mezzi di produzione (da qui la proprietà privata). Infine, appropriandosi dei meccanismi del potere (da cui lo Stato). Nacque la gerarchia e con essa l’oppressione e l’alienazione. Questo sconvolgimento investì anche i rapporti con la natura, sulla quale l’uomo cominciò ad esercitare lo stesso tipo di dominio oppressivo che le classi superiori esercitavano su quelle inferiori (Engels, L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato , 1890).

Engels conclude che l’emblema di questa oppressione dell’uomo sulla natura è il capitalismo basato sulla mentalità borghese, il cui unico obiettivo è il profitto, indipendentemente dai costi per l’ambiente. Un pensatore comunista italiano sintetizza così il suo pensiero: “Le radici della violenza contro la natura e l’ambiente vanno ricercate nella proprietà privata, nelle leggi del massimo profitto, nelle regole e nelle ragioni della società capitalistica”. (Giorgio Nebbia, Comunismo ed ecologia , 1995).

Ecologia: liberare la terra dall’oppressione dell’uomo

Partendo da queste premesse, pensatori comunisti e anarchici come Piotr Kropotkin e Henry David Thoreau iniziarono ad analizzare le radici della violenza dell’uomo sulla natura, vista come intrinseca al sistema capitalista e borghese basato sul consumismo. Di conseguenza, vedevano nell’ecologia un elemento necessario della rivoluzione socialista/comunista/anarchica da loro proclamata.

Secondo loro, la Rivoluzione non trionferà pienamente se la “liberazione” del proletariato dalla borghesia non sarà accompagnata dalla “liberazione” della natura dall’oppressione dell’uomo. Non sorprende che Marx invocasse la liberazione degli animali, citando Thomas Münzer, il leader della rivolta contadina tedesca all’inizio del XVI secolo: “Tutte le creature sono state trasformate in proprietà, i pesci nell’acqua, gli uccelli nell’aria, gli animali piante sulla terra; anche le creature devono diventare libere!” ( Sulla questione ebraica , 1844).

Successivamente, le scuole neomarxiste svilupparono il concetto di “imperialismo delle specie”, cioè un imperialismo dell’uomo sulla natura che rispecchia quello delle classi superiori su quelle inferiori e dei popoli più forti su quelli più deboli. Sviluppando ulteriormente queste idee, le correnti rivoluzionarie durante gli anni Cinquanta e Sessanta arrivarono a mettere in discussione l’intera società industriale in quanto intrinsecamente opprimente nei confronti della natura. Da qui hanno avuto origine i movimenti ecologisti e anticonsumisti.

La nascita dell’ecologia moderna

Più o meno nello stesso periodo in cui Karl Marx e Friedrich Engels sviluppavano le teorie del comunismo, nacque l’ecologia moderna. Il termine “ecologia” fu coniato nel 1866 dal naturalista tedesco Ernst Haeckel. Per ecologia intendeva una sorta di “economia della natura” che studiava lo scambio di materia ed energia tra gli organismi viventi e il loro ambiente. Ha creato le basi scientifiche del moderno movimento ecologista.

Discepolo fanatico di Charles Darwin, Haeckel considerava la natura come un ecosistema in cui gli organismi lottano per la sopravvivenza del più adatto.

Fondò anche una nuova religione naturalista e panteista che intendeva sostituire il cristianesimo in Germania: la Lega Monista. A differenza del cristianesimo, che considera l’universo materiale e Dio distinti l’uno dall’altro, il principio primario del monismo è che l’universo è costituito da un’unica sostanza. Ha scritto:

“Il dualismo… spezza l’universo in due sostanze completamente distinte: il mondo materiale e un Dio immateriale, che è rappresentato come il suo creatore, sostenitore e sovrano. Il monismo, al contrario… riconosce un’unica sostanza nell’universo, che è allo stesso tempo ‘Dio e natura’, corpo e spirito (o materia ed energia) e ritiene inseparabili. Il Dio extramondano del dualismo porta necessariamente al teismo; e il Dio intramondano dei monisti guida il panteismo”.

Una visione panteistica della natura

Secondo Haeckel, il monismo vedeva l’intero universo come un unico essere fatto della stessa sostanza. Gli esseri umani, gli animali, le piante e i minerali hanno quindi tutti lo stesso valore morale e un’uguaglianza fondamentale. Il monismo è essenzialmente panteismo. Come scrisse lo stesso Haeckel: “L’idea monistica di Dio… riconosce lo spirito divino in tutte le cose… Dio è ovunque… Potremmo, quindi, rappresentare Dio come la somma infinita di tutte le forze naturali, la somma di tutte le forze atomiche e di tutte le forze eteriche. vibrazioni.”

Haeckel insegnò anche che la natura è la fonte di ogni verità e la nostra unica guida per il comportamento umano. Disprezzava la rivelazione cristiana come un mito abominevole che distrae dalla vera fonte della verità, che è la natura stessa. “La verità pura si trova solo nel tempio dello studio della natura, e… la dea della verità dimora nel tempio della natura, nei boschi verdi, sul mare azzurro e sulle cime innevate delle colline – non nell’oscurità del chiostro… né tra le nuvole di incenso delle nostre chiese cristiane… I sentieri che conducono alla nobile divinità della verità e della conoscenza sono lo studio amorevole della natura e delle sue leggi… non cerimonie insensate e preghiere sconsiderate”.

La società umana, insegnava, dovrebbe essere demolita e riorganizzata secondo le regole stabilite nel mondo naturale. Tutte quelle istituzioni sociali, tradizioni e religioni che separano l’uomo dal mondo naturale devono essere abolite.

La diffusione delle idee di Haeckel

Le idee di Haeckel sull’ecologia si diffusero rapidamente tra la fine del XIX secolo e buona parte del XX secolo. Charles Darwin, Konrad Lorenz, Alexander von Humbolt e Carl Ritter in Europa e Henry David Thoreau, John Muir, Aldo Leopold, Rachel Carson e David Brower in America hanno tutti contribuito o sviluppato ulteriormente le idee di Haeckel e del monismo, tra molti altri. . Non sorprende che questi uomini e donne fossero tutti socialisti o di estrema sinistra.

Il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer parlò a nome di molti quando scrisse nel 1890 che “l’errore fondamentale del cristianesimo [è]…la distinzione innaturale che il cristianesimo fa tra l’uomo e il mondo animale al quale appartiene realmente. Considera l’uomo importantissimo e considera gli animali semplicemente come cose”.

Ecologia Profonda

Le idee del monismo e dell’ecologia furono portate ancora più avanti dalla cosiddetta “ ecologia profonda ”. Sviluppato dal filosofo norvegese Arne Naess negli anni Sessanta e Settanta e reso popolare dal filosofo americano George Sessions, costituisce la base di quasi tutto il pensiero ecologico odierno.

L’ecologia profonda porta le idee radicalmente egualitarie del monismo ancora più lontano. Ritiene che tutta la vita non umana, dagli animali agli organismi unicellulari, abbia lo stesso valore dell’uomo e uno scopo finale non per l’uomo, ma per se stessi. Un cane, un fiume, un serpente, una mosca, un microbo, una montagna e un bambino hanno tutti lo stesso valore. La Terra, quindi, non esiste per servire l’uomo, ma è fine a se stessa.

I suoi seguaci detestano quella che chiamano “arroganza cristiana nei confronti della natura”. È stata la Chiesa cattolica ad insegnare all’uomo occidentale a usare la natura per i propri fini egoistici e a non vivere in comunione con essa in perfetta uguaglianza, come i buddisti o gli indiani d’America. La profonda ecologista Chellis Glendinning paragona addirittura gli effetti della nostra civiltà moderna al dogma cattolico del peccato originale, definendolo “trauma originale”, presumibilmente la causa di diffusi disturbi psicologici ed emotivi.

Esseri umani non superiori alle piante o agli animali

L’ecologo profondo americano Gary Snyder scrive che quando gli esseri umani si considerano superiori alle piante e agli animali, “ignoriamo la nostra stessa natura e siamo confusi su cosa significhi essere un essere umano. Questa confusione deriva dal giudicarci indipendenti e superiori ad altre forme di vita piuttosto che accettare un’appartenenza paritaria al mondo apparentemente caotico e totalmente interdipendente della natura selvaggia.

Gli ecologisti profondi odiano la civiltà occidentale per il suo ruolo nello stabilire una gerarchia dell’uomo sulla natura. Thomas Berry, un prete passionista americano e sedicente “geologo”, descrive la civiltà umana contemporanea come una forma di “patriarcato” che opprime il mondo naturale. Per lui ci sono quattro oppressioni patriarcali fondamentali che devono essere distrutte: governanti sulle persone, uomini sulle donne, possessori su non possessori e gli esseri umani sulla natura.

Questo egualitarismo si estende a tal punto che il profondo ecologista Jack Turner ha scritto che dobbiamo “vedere [noi stessi] come cibo” per gli altri animali proprio come loro sono cibo per te. Gli esseri umani devono “prendere residenza” nell’ordine biologico senza alcun privilegio rispetto agli altri animali, “per essere in armonia con Gaia”. Se i bisogni degli umani entrano in conflitto con quelli dei non umani, gli umani dovrebbero rimettersi a questi ultimi.

“Il nucleo democratico della biosfera”

Arne Naess ha ammesso che la società deve cambiare il suo atteggiamento nei confronti della Terra e sottomettersi a quella che ha definito la “democrazia centrale della biosfera”, cioè l’ideologia radicalmente egualitaria dell’ecologia profonda. In caso contrario, ha ammesso che avremo “bisogno di una dittatura per salvare ciò che resta della diversità delle forme di vita… Un modo ‘dolce’, che implica una convivenza armoniosa con la natura, o un modo ‘ruvido’, che implica una dittatura e una coercizione: quelle sono le opzioni.”  “Più aspettiamo per apportare i cambiamenti necessari, più drastiche saranno le misure necessarie.”

Gli ecologisti profondi nutrono un entusiasmo per la vita comunitaria e un rifiuto della proprietà privata. Gary Snyder ha scritto che “la complicazione dei beni, le nozioni di ‘mio e mio’ si frappongono tra noi e un modo vero, chiaro e liberato di vedere il mondo”.

In effetti, le società che più si avvicinano all’ideale degli ecologisti profondi sono le società primitive e tribali degli indiani d’America. Vivono uno stile di vita di sussistenza senza tecnologia, senza civiltà, senza proprietà privata, senza gerarchia e adorano la Terra, il Sole e la Natura come dei.

Il profondo ecologista George Sessions ha elogiato le “culture della maggior parte delle società primordiali (di caccia/raccolta) in tutto il mondo” che erano “permeate di religioni orientate alla Natura che esprimevano la prospettiva ecocentrica”.

Come ecologia e comunismo si uniscono

Come abbiamo visto, comunismo ed ecologia hanno molti principi in comune. Sono entrambi radicalmente egualitari, entrambi rifiutano il cristianesimo e la nozione di un Dio personale, entrambi odiano la civiltà dell’Europa occidentale, entrambi sono anarchici, entrambi abbracciano l’evoluzione, entrambi rifiutano la proprietà privata in qualsiasi forma, ed entrambi sono utopisti. L’ecologia moderna, infatti, può essere semplicemente vista come una forma più avanzata di socialismo con sfumature quasi religiose.

Questo tipo di ecologia fa parte del processo rivoluzionario analizzato da Plinio Corrêa de Oliveira in Rivoluzione e Controrivoluzione. In una conferenza, commentando il Summit della Terra delle Nazioni Unite del 1992 a Rio de Janeiro, ha detto:

“[La] Rivoluzione voleva rovesciare l’autorità ecclesiastica attraverso il protestantesimo, l’autorità secolare attraverso la Rivoluzione francese e le disuguaglianze socio-economiche attraverso il comunismo. Ora vuole ribaltare la gerarchia secondo la quale l’uomo non può più dominare la natura ma deve piuttosto obbedirle. Da re della natura, l’uomo ne diventa servo. Come vedete, l’ecologia non è altro che la metamorfosi del comunismo. La Rivoluzione vuole distruggere l’autorità che l’uomo possiede sulla natura, che gli è stata data da Dio, e metterlo al servizio di qualcosa che gli è inferiore. Ciò è contro l’ordine della creazione stabilito da Dio. Quindi, a chi dice che il comunismo è morto, rispondiamo che questo egualitarismo ecologico realizza l’utopia egualitaria e anarchica del comunismo”.

Entusiasmo per la vita tribale primitiva

L’elemento comune più importante tra ecologia e socialismo, tuttavia, è il loro reciproco entusiasmo per la vita tribale primitiva, pagana e precristiana, esemplificata dagli indiani delle Americhe.

Già nel 1928, al Sesto Congresso Mondiale dell’Internazionale Comunista a Mosca, i partiti comunisti dell’America Latina ricevettero l’incarico di lottare per l’autodeterminazione delle tribù indiane, di fare propaganda nelle lingue indiane e di cercare di conquistare Gli indiani alla causa comunista. Negli anni trenta, i partiti comunisti peruviano e cileno iniziarono ad agitarsi per la creazione di repubbliche indiane indipendenti nei rispettivi paesi. Nel 1950, i comunisti messicani lanciarono uno slogan: “autonomia nell’amministrazione regionale e locale” per le popolazioni indigene. E la Seconda Dichiarazione dell’Avana, pubblicata sulla Cuba di Fidel Castro nel 1962, invocava la causa degli indios, dei meticci, dei neri per farne un potente esercito per la rivoluzione.

L’indiano precristiano e primitivo delle Americhe funge da modello sia per il socialismo che per l’ecologia. Fu in America Latina negli anni settanta, in particolare in Brasile, che queste idee furono adottate e attuate dalla sinistra cattolica. Leonardo Boff, ex frate francescano brasiliano, marxista, teologo della liberazione e coautore della Laudato Si’ , lo ha ben sintetizzato quando ha scritto che “il grido della Terra è il grido dei poveri e il grido dei poveri è il grido della Terra, la nostra Madre Terra” che “viene crocifissa, ed è nostro compito salvarla, come facciamo da decenni con i poveri”.

Una denuncia profetica

In risposta a questa rivoluzione, nel 1977 Plinio Corrêa de Oliveira scrisse un libro intitolato Tribalismo indiano: ideale comunista-missionario per il Brasile nel ventunesimo secolo.

Il Prof. Plinio ha mostrato, con le sue stesse parole, come i missionari cattolici di sinistra in Brasile vedano lo stile di vita, la morale e la religione degli indiani brasiliani come espressione dei principi del socialismo e dell’ecologia al massimo grado. Gli indiani primitivi vivono senza capitalismo, proprietà privata, senza fede o morale cristiana e vivono in armonia con la Terra. In altre parole, vivono sia l’utopia socialista che quella ecologica.

Pertanto, per salvare la Terra e se stessi dalla distruzione, gli occidentali devono distruggere le loro istituzioni economiche, politiche e sociali e imitare la vita tribale degli indiani amazzonici.

Tribalismo indigeno: un movimento transcomunista

Il vescovo Pedro Casaldáliga, una figura di spicco del tribalismo indigeno in Brasile negli anni Settanta, definì se stesso e il movimento “transcomunista”, cioè un movimento basato sugli stessi principi del comunismo ma che li portava a una conclusione più radicale. Il perfetto compimento del comunismo, se vuoi. Allo stesso modo, questo tribalismo indigeno ecologico, che il Sinodo Panamazzonico mira ad attuare, non è altro che il vecchio comunismo che si è semplicemente trasformato.

Nostra Signora di Guadalupe
Nostra Signora di Guadalupe, Patrona delle Americhe e simbolo del trionfo del cattolicesimo sul paganesimo.

Il comunismo non è morto, ma continua a vivere sotto forma di ecologia. Il verde è il nuovo rosso. L’ecologia è la perfetta realizzazione del sogno egualitario di Karl Marx e del sovvertimento totale dell’ordine gerarchico che Dio ha posto nell’universo. Sarebbe impossibile concepire un rifiuto dell’ordine di Dio più grande di questo.

Preghiamo Nostra Signora di Guadalupe, patrona delle Americhe e simbolo del trionfo del cattolicesimo sul paganesimo e della civiltà cristiana sulla barbarie, affinché smascheri e reprima questa manovra diabolica sia nella Chiesa che nella società.

James Bascom 10 ottobre 2019

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