I crociati medievali versarono il loro sangue per liberare il Sepolcro di Nostro Signore Gesù Cristo dalle mani degli infedeli e per stabilire un regno cristiano in Terra Santa.
Oggi il sangue dei cattolici scorre ancora: nella Cina comunista, in Sudan, a Cuba e in molti altri paesi dove le persecuzioni religiose continuano a mietere la vita di migliaia senza che la maggior parte di noi ne sia nemmeno consapevole. In effetti, le autorità sulle persecuzioni religiose hanno dimostrato che il ventesimo secolo ha causato più martiri di tutti i precedenti diciannove secoli messi insieme.
Ma a quale scopo? La stragrande maggioranza di questi è morta sotto il continuo assalto del comunismo e dell’islam, entrambi nemici incalliti della nostra fede e della civiltà cristiana. C’è da sperare che questo torrente di sangue, come quello dei primi martiri cristiani, sia seme di un numero ancora maggiore di nuovi cattolici e di una restaurazione della cristianità in tutto il mondo.
Chi di noi non è stato chiamato a versare il proprio sangue come questi martiri può e deve pregare e agire per liberare il mondo non solo dagli errori del comunismo e dell’Islam, ma anche da quelli della rivoluzione culturale che sta investendo l’Occidente, possibilmente anche verso la persecuzione. Il nostro obiettivo costante dovrebbe essere quello di restaurare il Regno di Cristo, affinché la sua volontà possa essere fatta “come in cielo così in terra”.
I principi per la restaurazione della cristianità sono quelli che Plinio Corrêa de Oliveira delinea nell’articolo che qui presentiamo. Pubblicato per la prima volta nel gennaio del 1951, il suo saggio rappresenta ancora un modello adatto per le nostre attività. – Ed.
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La Chiesa Cattolica è stata fondata da Nostro Signore Gesù Cristo per perpetuare i benefici della Redenzione tra gli uomini. Così, il suo fine ultimo è identico a quello della stessa Redenzione: espiare i peccati dell’umanità mediante i meriti infinitamente preziosi del Dio-uomo, restituire a Dio la gloria esteriore che il peccato gli aveva sottratto e aprire le porte del Cielo all’umanità. Questo scopo si realizza sul piano soprannaturale, mirando alla vita eterna. Trascende tutto ciò che è meramente naturale, terreno e perituro. Così affermava Nostro Signore Gesù Cristo quando disse a Ponzio Pilato: «Il mio regno non è di qui» (Gv 18,36).
La vita terrena differisce così e profondamente dalla vita eterna, ma queste due vite non costituiscono due piani assolutamente isolati l’uno dall’altro. Nei disegni della Provvidenza c’è uno stretto legame tra la vita terrena e la vita eterna. La vita terrena è la via; la vita eterna è l’obiettivo. Sebbene il Regno di Cristo non appartenga a questo mondo, la via per raggiungerlo si trova in questo mondo.
Come la scuola militare è la via per la professione militare, o il noviziato è la via per entrare in un ordine religioso, così questa terra è la via per il Cielo.
Abbiamo un’anima immortale creata a immagine e somiglianza di Dio. Quest’anima è creata con un tesoro di attitudini naturali al bene, e arricchita dal Battesimo con il dono inestimabile della vita soprannaturale della grazia. Durante la nostra vita dobbiamo sviluppare in pienezza queste attitudini al bene. Con ciò la nostra somiglianza con Dio, ancora parzialmente incompleta e potenziale, diventa piena e attuale.
La somiglianza è la fonte dell’amore. Diventando pienamente simili a Dio, diventiamo capaci di amarlo pienamente e di invocare su di noi la pienezza del suo amore. Di conseguenza, siamo disposti a contemplare Dio faccia a faccia in Cielo per quell’atto d’amore eterno, totalmente beato, al quale siamo chiamati.
Pertanto, la vita terrena è un noviziato in cui prepariamo le nostre anime al loro vero destino, cioè vedere Dio faccia a faccia e amarlo per tutta l’eternità.
Se presentiamo la stessa verità in altre parole, possiamo dire che Dio è infinitamente puro, giusto, potente e buono. Per amarlo, bisogna amare la purezza, la giustizia, la fortezza e la bontà. Se non amiamo la virtù, come possiamo amare Dio, che è Bontà? D’altra parte, se Dio è Bontà, come può amare il male? Essendo la somiglianza la fonte dell’amore, come può amare qualcosa che è del tutto diverso da Lui, uno che è volontariamente ingiusto, codardo, impuro o cattivo?
Dio deve essere adorato e servito soprattutto in spirito e verità (Gv 4,25). Quindi, ci conviene essere puri, giusti, forti e buoni nel profondo della nostra anima. Se le nostre anime sono buone, tutte le nostre azioni devono necessariamente esserlo, perché un albero buono non può produrre frutti cattivi (Matteo 7:17-18). Perciò è necessario per noi, per conquistare il Cielo, non solo amare il bene e odiare interiormente il male, ma fare le buone azioni ed evitare le cattive.
Tuttavia, la vita terrena è più della via per la beatitudine eterna. Cosa faremo in Paradiso? Contempleremo Dio faccia a faccia, nella luce della gloria che completa la grazia e lo ameremo pienamente e per sempre. L’uomo, però, è già in possesso della vita soprannaturale qui sulla terra mediante il Battesimo. La fede è un seme della visione beatifica. L’amore di Dio che l’uomo esercita progredendo nella virtù ed evitando il male è già quell’amore soprannaturale con cui adorerà Dio in Cielo.
Il Regno di Dio raggiungerà il suo compimento nell’aldilà. Per tutti noi, però, comincia già ad esistere germinalmente in questo mondo — così come in un noviziato la vita religiosa è già praticata, sia pure come preparazione, e in una scuola militare un giovane si addestra per l’esercito vivendo una vita militare.
La Santa Chiesa Cattolica in questo mondo non è solo un’immagine del Cielo, ma una vera anticipazione del Cielo. Tutto dunque ciò che i Santi Vangeli ci dicono sul Regno dei Cieli si applica nel modo più appropriato ed esatto alla Chiesa Cattolica, alla Fede che Essa insegna e ad ognuna delle virtù che Essa inculca.
Questo è il significato della Festa di Cristo Re. Egli è soprattutto il Re Celeste, ma nondimeno, un Re il cui dominio è già esercitato in questo mondo, e un Re che, di diritto, possiede piena e suprema autorità.
Un re legifera, governa e giudica. La sua regalità diventa effettiva quando i suoi sudditi riconoscono i suoi diritti e obbediscono alle sue leggi. Ora, Gesù Cristo ha tutti i diritti su di noi. Promulga leggi, governa il mondo e giudicherà l’umanità. Pertanto, è nostro obbligo rendere effettivo il Suo Regno obbedendo alle Sue leggi.
Questo regno esiste a livello individuale, in quanto ogni anima fedele obbedisce a Nostro Signore Gesù Cristo. Di fatto, il Regno di Cristo si esercita sulle nostre anime, quindi, ogni anima è sotto la giurisdizione di Cristo. Il Regno di Cristo diventerà un fatto sociale se le società umane Gli obbediranno.
Così si può dire che il Regno di Cristo diventa effettivo sulla terra, nel suo significato individuale e sociale, quando gli uomini sia nel profondo della loro anima che delle loro azioni, e quando le società nelle loro istituzioni, leggi, costumi, culture e arti manifestazioni conformi alla Legge di Cristo.
Tuttavia, per quanto attuale, brillante e tangibile sia, il Regno terreno di Cristo non è altro che una preparazione e un prologo. Nella sua pienezza il Regno di Dio si realizzerà solo in Cielo: “Il mio regno non è di questo mondo” (Gv 18,36).
Ordine, Armonia, Pace, Perfezione
L’ordine, la pace e l’armonia sono caratteristiche essenziali di ogni anima ben formata e di ogni società umana ben costituita. In un certo senso, questi valori si fondono con la nozione stessa di perfezione.
Ogni essere ha il proprio fine e una natura adeguata per ottenere questo fine. Pertanto, una parte di un orologio è destinata a uno scopo speciale ed è adatta per forma e composizione a tale scopo.
L’ordine è la disposizione delle cose secondo la loro natura. Un orologio è in ordine quando tutte le sue parti sono disposte secondo la natura e il fine ad esse peculiari. Quindi, c’è ordine nell’universo siderale perché tutti i corpi celesti sono disposti secondo la loro natura e i loro fini.
C’è armonia tra due esseri quando le loro relazioni concordano con la natura e il fine di ciascuno di loro. L’armonia è il funzionamento delle cose in relazione l’una con l’altra secondo l’ordine.
L’ordine genera tranquillità. La tranquillità dell’ordine è pace. Nessuna tranquillità merita di essere chiamata pace, ma solo quella derivante dall’ordine. La pace della coscienza è la tranquillità della retta coscienza; non deve essere scambiato per il letargo della coscienza intorpidita. Il benessere organico produce una sensazione di pace che non può essere confusa con il torpore di un coma.
Quando qualcosa è interamente disposto secondo la sua natura, è nello stato di perfezione. Qualcuno con una grande capacità e voglia di studiare, quando viene inserito in un’università dove esistono tutte le risorse per i suoi studi, sarà in una posizione perfetta per quanto riguarda gli studi.
Quando le attività di un essere sono interamente fedeli alla sua natura e sono interamente dirette al suo scopo, queste attività sono in qualche modo perfette. Così, la traiettoria delle stelle è perfetta perché concorda pienamente con la natura e il fine di ciascuno.
Quando le condizioni in cui si trova un essere sono perfette, sono perfette anche le sue operazioni e tenderà necessariamente al suo fine con la massima fermezza, vigore e abilità. Così, se un uomo è in condizione di camminare, cioè può, può e vuole camminare, camminerà impeccabilmente.
La vera conoscenza di cosa sia la perfezione per l’uomo e per le società dipende da un’esatta nozione della natura e del fine dell’uomo. La rettitudine, la fecondità e lo splendore delle azioni umane, sia individuali che sociali, dipendono anche dalla conoscenza della nostra natura e del nostro fine.
Insomma, il possesso della verità religiosa è la condizione essenziale per l’ordine, l’armonia, la pace e la perfezione.
Perfezione cristiana
Il Vangelo ci mostra l’ideale della perfezione: “Siate dunque perfetti come è perfetto anche il Padre vostro celeste (Mt 5,48). Nostro Signore Gesù Cristo ci ha dato questo consiglio e Lui stesso ci ha insegnato a metterlo in pratica. Gesù Cristo, infatti, è la somiglianza assoluta della perfezione del Padre celeste, il modello supremo che tutti dobbiamo imitare.
Le regole di questa perfezione si trovano nella Legge di Dio, che Nostro Signore Gesù Cristo non è venuto “per distruggere, ma per adempiere” (Mt 5,17). Sono i precetti ei consigli evangelici. Affinché l’uomo non cada in errore nell’interpretazione dei comandamenti e dei consigli, Nostro Signore Gesù Cristo ha istituito una Chiesa infallibile che possa contare sull’assistenza divina per non sbagliare mai in materia di fede e di morale. La fedeltà di pensiero e di azione all’insegnamento della Chiesa è, dunque, la via attraverso la quale ogni uomo può conoscere e mettere in pratica l’ideale di perfezione che è Gesù Cristo.
Questo è ciò che hanno fatto i Santi. Praticando eroicamente le virtù insegnate dalla Chiesa, imitarono perfettamente Nostro Signore Gesù Cristo e il Padre Celeste, tanto che anche i nemici della Chiesa ne proclamano le loro qualità morali. Ad esempio, riguardo a San Luigi, re di Francia, Voltaire scrisse: “Non è possibile per l’uomo portare avanti la virtù”. Lo stesso si potrebbe dire di tutti i santi.
Dio è l’autore della nostra natura e quindi di tutte le attitudini ed eccellenze che si trovano in essa. In noi ciò che non viene da Dio sono i difetti e la conseguenza del peccato originale e attuale.
Il Decalogo non poteva essere contrario alla natura che Dio ha creato in noi. Poiché Egli è Dio e perfetto, non ci può essere contraddizione nelle Sue opere. Pertanto, il Decalogo prescrive azioni che la nostra ragione mostra essere in accordo con la natura, come onorare nostro padre e nostra madre. Proibisce anche azioni che comprendiamo essere contrarie all’ordine naturale, come mentire. In ciò consiste, sul piano naturale, la perfezione intrinseca della Legge e la perfezione personale che acquisiamo osservandola, poiché tutte le operazioni consone alla propria natura sono buone.
In conseguenza del peccato originale, l’uomo ha una propensione ad atti contrari alla sua natura, rettamente intesa. È soggetto a errore nella sua intelligenza e trasgressione nella sua volontà. Questa propensione è così forte che senza la grazia è impossibile per l’uomo conoscere o praticare i precetti della legge naturale in modo coerente e completo. Dio ha riparato la nostra insufficienza, rivelando questi precetti sul monte Sinai e, sotto la Nuova Alleanza, stabilendo una Chiesa per proteggere gli uomini dai sofismi e dalle trasgressioni e istituendo Sacramenti per fortificarli con la grazia.
La grazia è un aiuto soprannaturale destinato a fortificare l’intelligenza e la volontà dell’uomo, affinché possa praticare la perfezione. Dio non rifiuta la sua grazia a nessuno, quindi la perfezione è accessibile a tutti.
Può un infedele conoscere la Legge di Dio e osservarla? Riceve la grazia di Dio? Bisogna fare una distinzione. In linea di principio, tutti gli uomini a contatto con la Chiesa ricevono grazia sufficiente per sapere che Lei è la vera Chiesa, per entrare in Lei e per obbedire ai Comandamenti. Se dunque qualcuno rimane volontariamente fuori dalla Chiesa, o rifiuta la grazia della conversione, chiude a sé stesso le porte della salvezza. La grazia della conversione è il punto di partenza di tutte le altre grazie. D’altra parte, se qualcuno non ha mezzi per conoscere la Santa Chiesa, ad esempio un pagano, il cui paese non ha mai ricevuto missionari, avrà almeno la grazia sufficiente per conoscere e praticare i principi più essenziali della Legge di Dio, poiché Dio non rifiuta la salvezza a nessuno.
Tuttavia, se la fedeltà alla Legge esige talvolta eroici sacrifici da parte dei cattolici, che vivono in seno alla Chiesa, bagnati da una sovrabbondanza di grazia e di mezzi di santificazione, la difficoltà è molto maggiore per coloro che vivono lontano dalla Chiesa e privi di questa sovrabbondanza. Per questo i pagani che praticano la Legge sono una rarità.
L’ideale cristiano della perfezione sociale
Se supponiamo che la maggior parte degli individui di una certa popolazione pratichi la Legge di Dio, quale risultato possiamo aspettarci da quella società? È come chiedere se in un orologio ogni parte funziona secondo la sua natura e il suo scopo, quale risultato possiamo aspettarci dall’orologio? O se ogni parte di un tutto è perfetta, cosa si deve dire del tutto?
Poiché è sempre rischioso utilizzare esempi meccanici per situazioni umane, atteniamoci all’immagine di una società in cui tutti i membri sono buoni cattolici, come descritta da sant’Agostino: Immaginiamo “un esercito composto di soldati come li forma la dottrina di Gesù Cristo , di governanti, mariti, coniugi, genitori, figli, insegnanti, servi, re, giudici, contribuenti, esattori delle tasse come l’insegnamento cristiano richiede che siano! E che loro (i pagani) osino ancora dire che questo insegnamento è contrario agli interessi dello Stato! Al contrario, devono ammettere senza esitazione che essa è una salvaguardia per lo Stato quando è fedelmente seguita» (Epist. CXXXVIII, al. 5, ad Marcellum, Cap. II, n. 15).
Altrove, il santo Dottore, si rivolgeva alla Chiesa cattolica: “Tu guidi e ammaestri i fanciulli con tenerezza, i giovani con vigore, i vecchi con calma come richiede non solo il loro corpo ma anche la loro anima. Tu sottometti le mogli ai loro mariti, per un’obbedienza fedele e casta, non per soddisfare la passione, ma per la propagazione della specie e la costituzione della famiglia. Tu dai autorità ai mariti sulle loro mogli, non per abusare della fragilità del loro sesso, ma per seguire le leggi di un amore sincero. Tu subordinati i figli ai genitori per gentile autorità. Tu unisci, non solo in una società, ma in una sorta di fratellanza, cittadini a cittadini, nazioni a nazioni e uomini tra loro attraverso la memoria dei loro progenitori. Insegni ai re a prendersi cura del loro popolo e ordini al popolo di obbedire ai re. Tu insegni premurosamente a chi è dovuto l’onore, a chi l’affetto, a chi il rispetto, a chi il timore, a chi il conforto, a chi il rimprovero, a chi l’incoraggiamento, a chi il rimprovero, a chi il rimprovero, a chi il castigo; e dici in che modo, se non tutto è dovuto a tutti, la carità è dovuta a tutti, l’ingiustizia a nessuno” (De Moribus Ecclesiae , cap. XXX, n. 63).
Sarebbe impossibile descrivere meglio l’ideale di una società totalmente cristiana. L’ordine, la pace, l’armonia e la perfezione possono essere portati a un livello superiore in una comunità? Rispondiamo con una breve osservazione: Se oggi tutti gli uomini praticassero la Legge di Dio, non si risolverebbero rapidamente tutti i problemi politici, sociali ed economici che ci assillano? Ma quale soluzione possiamo sperare per loro mentre gli uomini vivono nell’inosservanza della Legge di Dio?
La società umana ha mai raggiunto questo ideale di perfezione? Senza dubbio. Ce lo racconta l’immortale Papa Leone XIII: Compiuta la Redenzione e fondata la Chiesa, «l’uomo, come se si destasse da un antico, lungo e mortale letargo, vide la luce della verità che aveva cercato e sospirato durante tanti secoli; soprattutto riconobbe di essere nato per beni molto più alti e molto più magnifici delle cose fragili e periture raggiunte dai sensi e alle quali aveva fino ad allora limitato i suoi pensieri e le sue preoccupazioni. Ha capito che tutta la costituzione della vita umana, la legge suprema, e il fine a cui tutto deve sottomettersi è che, provenendo da Dio, dobbiamo un giorno tornare a Lui.
“Da questo inizio e su questo fondamento è stata ripristinata e rivissuta la coscienza della dignità umana; il senso di una comune fratellanza si impossessò dei cuori degli uomini. Di conseguenza, i loro diritti e doveri furono perfezionati o stabiliti di nuovo, e le virtù oltre la concezione dell’antica filosofia furono rianimate. Così cambiarono i propositi, il tenore di vita e i caratteri degli uomini, e la conoscenza del Redentore si diffuse in lungo e in largo e la sua potenza penetrò nel sangue stesso delle nazioni, espellendone l’ignoranza e gli antichi vizi, subì una mirabile trasformazione. luogo che, originato dalla civiltà cristiana, cambiò radicalmente la faccia della terra” (Leone XIII, Enciclica Tametsi Futura Prospicientibus ).
Civiltà cristiana, cultura cristiana
Questa splendida realtà, un ordine e una perfezione più soprannaturali e celesti che naturali e terrene, è stata chiamata civiltà cristiana, prodotto della cultura cristiana e figlia della Chiesa cattolica.
Si è colti quando l’anima non è resa schiava dal gioco disordinato e spontaneo delle sue facoltà — intelligenza, volontà e sensibilità — ma le ha arricchite con uno sforzo ordinato e ragionato. È simile a un campo, che non fa fruttificare il seme, sparso caoticamente dal vento. Solo la fatica del contadino produce qualcosa di utile e di buono.
In questo senso, la cultura cattolica è la coltivazione dell’intelligenza, della volontà e della sensibilità secondo le norme morali insegnate dalla Chiesa. Si identifica con la perfezione stessa dell’anima. Se esiste nella maggior parte dei membri di una società umana (sebbene in gradi e modi propri della condizione sociale e dell’età di ciascuno), sarà un fatto sociale e collettivo. Inoltre, costituirà l’elemento più importante della perfezione sociale.
La civiltà è la condizione di una società umana che possiede cultura e ha creato, secondo i principi fondamentali di quella cultura, i propri costumi, leggi, istituzioni e sistemi letterari e artistici.
Una civiltà sarà cattolica se è il prodotto fedele di una cultura cattolica e quindi lo spirito della Chiesa è il principio normale e vitale dei suoi costumi, leggi, istituzioni e sistemi letterari e artistici.
Poiché Gesù Cristo è il vero ideale della perfezione umana e poiché una società che mette in pratica tutte le sue leggi deve essere una società perfetta, la cultura e la civiltà nate dalla Chiesa di Cristo devono essere non solo la migliore civiltà, ma l’unica vera . Così san Pio X disse: “Non c’è vera civiltà senza civiltà morale, e non c’è vera civiltà morale se non con vera Religione” (Lettera ai Vescovi francesi su “Le Sillon”).
Così, si può dedurre con cristallina evidenza che non esiste vera civiltà che non sia il risultato e il frutto della Vera Religione.
La Chiesa e la civiltà cristiana
Sarebbe falso pensare che l’azione della Chiesa sugli uomini sia meramente individuale e che essa formi solo persone, non popoli, culture e civiltà.
Dio, infatti, ha creato l’uomo socievole, e desidera che operino per la santificazione reciproca nella società. Ecco perché li ha creati ricettivi all’influenza. Questo si può dire delle relazioni tra individui e tra individui e società. Il nostro ambiente, le leggi e le istituzioni esercitano un’influenza su di noi; ci insegnano.
Sfidare questo ambiente, la cui azione ideologica ci penetra, anche per osmosi, richiede alta e strenua virtù. Così, i primi cristiani non erano più ammirevoli di fronte agli animali feroci del Colosseo di quando mantenevano il loro spirito cattolico in una società pagana.
Così, la cultura e la civiltà esercitano un’enorme influenza sulle anime – per la loro rovina quando la cultura e la civiltà sono pagane; per la loro edificazione e salvezza quando cristiani.
Come può allora la Chiesa non tentare di influenzare la cultura e la civiltà? Come può accontentarsi di agire solo sulle singole anime?
Infatti, ogni anima influenzata dalla Chiesa è un seme di quella civiltà, che Ella diffonde attivamente e vigorosamente. La virtù traspare, penetra e quindi si diffonde. Diffondendosi tende a trasformarsi in cultura e civiltà cattolica.
Come abbiamo visto, il tratto distintivo della Chiesa è quello di produrre una cultura e una civiltà cristiana, e di produrre tutti i suoi frutti in un clima sociale pienamente cattolico. Un cattolico deve desiderare una civiltà cristiana proprio come un uomo imprigionato in una prigione vuole l’aria aperta e un uccello in gabbia brama le infinite distese del cielo.
Questo è il nostro scopo, il nostro grande ideale. Ci muoviamo verso la civiltà cristiana che possa sorgere dalle rovine del mondo di oggi, come la civiltà del Medioevo è nata dalle rovine del mondo romano. Ci muoviamo verso la conquista di questo ideale con il coraggio, la perseveranza, la volontà di affrontare e superare tutti gli ostacoli con cui i crociati marciarono verso Gerusalemme. Se i nostri antenati furono capaci di morire per riconquistare il Sepolcro di Cristo, come potremmo non volere – noi figli della Chiesa come loro – lottare e morire per restaurare qualcosa che vale infinitamente di più del preziosissimo Sepolcro del Salvatore, cioè il suo regno sulle anime e le società che ha creato e salvato per amarlo eternamente?
Christus vincit! Christus regnat! Christus imperat!
Questo saggio apparve per la prima volta su Catolicismo nel gennaio 1951.
Plinio Corrêa de Oliveira 6 agosto 2007