La svolta ecologica della “postmodernità”
Rispetto alla cultura di ieri di qualche decennio fa, la cultura “postmoderna” di oggi presenta alcune differenze piuttosto sorprendenti. Una di queste differenze è la sua tendenza ecologista a riscoprire, rivalutare e proporre modelli arretrati, primitivi, selvaggi e tribali.
Nella cultura di ieri l’uomo era acclamato come il padrone della Natura. Oggi tutti considerano la Natura l’idolo e la signora dell’umanità e del suo destino.
Il razionalismo e il dominio della scienza hanno dominato la cultura di ieri che ha cercato di plasmare una civiltà avanzata e costruire una società burocratica e tecnocratica. Oggi la tendenza postmoderna è verso una cultura irrazionale e mistica, volta a formare una civiltà regressiva.
Ieri il piano era una società colta, stabile, ricca, agiata e prospera. Oggi, invece, il modello postmoderno plasma una società ignorante, precaria, miserabile, scomoda e spoglia. La “decostruzione” della società si trasforma in una comunità anarchica e tribale.
Questa tendenza del “ritorno alla natura” non è così nuova come sembra. Ripercorrendo la storia del processo Rivoluzionario – con la scusa della costruzione di un futuro disegnato sulla base della razionalità scientifica e tecnologica – appaiono spesso i sogni di un ritorno a un passato utopico e perduto, un inizio intatto, un “paradiso terrestre” in in cui l’umanità vivrebbe felicemente, spensierata e libera da ogni preoccupazione.
La scoperta di un modello tribale di società
La storia è piena di progetti utopici falliti che cercano di recuperare una felicità perduta trovata in un inizio incontaminato. Il loro numero esplose nel XVI secolo in concomitanza con l’avvento della “civiltà moderna”. Questi esperimenti cercavano di mettere la conoscenza e la forza di volontà al servizio di un’utopia che costruisse una società libera e felice.
Poco dopo la scoperta delle Americhe, le navi iniziarono a portare nel mondo non solo sacerdoti, geografi, naturalisti e commercianti, ma anche “filosofi”. Oggi questi ultimi si chiamerebbero etnologi o antropologi. Erano ansiosi di studiare la vita dei popoli scoperti.
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Quegli studiosi erano delusi dalla loro stessa civiltà, che accusavano di essere complicata, artificiale, ingiusta e lacerata da divisioni e guerre. La rivoluzione protestante era appena scoppiata. Nei loro viaggi nel Nuovo Mondo, hanno cercato di riscoprire un “paradiso terrestre”, un modello alternativo e nuovo di società per sostituire la vecchia Europa. Usando i termini di moda di oggi, hanno abbandonato il “centro” per cercare la “periferia”. Hanno rifiutato l’esclusività e abbracciato “l’apertura all’altro”. Hanno rifiutato l’uniformità stabilita per scoprire la diversità.
Pertanto, alcuni studiosi non si sono limitati a studiare oggettivamente le vite dei selvaggi, ma le hanno interpretate secondo i propri criteri. Credevano ingenuamente che la società tribale non avesse proprietà, commercio, famiglie, istituzioni, leggi, privilegi, gerarchie, autorità politiche o religiose. Credevano che i selvaggi vivessero liberi da certezze, desideri, scrupoli, insicurezze, aggressioni e guerre. Vivevano una vita spensierata e non strutturata che oggi potrebbe essere definita buddista o vegana (sebbene i selvaggi mangiassero avidamente animali).
Secondo quegli studiosi, tutte queste cose che mancavano ai selvaggi li rendevano non solo ignoranti e ingenui, ma anche pacifici, casti, umili, altruisti, generosi e saggi. Non subirono gli effetti del peccato originale, perché godevano di un’innocenza originaria. Così, gli studiosi immaginavano di aver scoperto nella società tribale la comunità ideale che sognavano. Hanno elevato la vita tribale a modello da proporre agli europei come alternativa alla loro civiltà corrotta.
Le utopie incivili del Rinascimento e dell’Illuminismo
Il Cinquecento fu un periodo storico che segnò il trionfo dell’umanesimo, della civiltà neopagana e della società secolarizzata. Ha visto anche il sorgere di utopie che pretendevano di raccogliere insieme la conoscenza e il potere necessari per tornare a un “paradiso terrestre”.
Alcuni movimenti protestanti dell’epoca come gli anabattisti sognavano già una società non solo senza papato ma anche senza alcuna autorità religiosa, potere politico, famiglia o proprietà privata.
Alcuni fautori del cosiddetto Rinascimento colto erano scettici sulla religione, libertari in politica e libertini nella morale. Sognavano una società felice perché libera da vincoli religiosi, politici e giuridici. Ad esempio, il francese Etienne de la Boétie, allievo di Montaigne, sperava che l’Europa diventasse un continente “senza Fede, Re o Leggi”.
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Tra il Cinquecento e il Seicento, illustri umanisti elaborarono più precisi progetti utopici. Iniziò con (San) Tommaso Moro, che, con il suo famoso libro, Utopia (1516), lanciò il concetto con il titolo del libro. Più tardi, il domenicano Tommaso Campanella scrisse La città del sole (1602). Tuttavia, quelle fantasie letterarie non dovevano essere imposte alla società reale.
Più tardi, però, l’anglicano Sir Francis Bacon con la sua New Atlantis (1612), e il puritano Gerard Winstanley con la sua Law of Freedom in a Platform (1652) proposero le Utopie come programmi ideali che potevano essere attuati scientificamente impiegando tecniche politiche ed economiche inventate dalle allora nascenti “scienze sociali”.
Per evitare la censura ecclesiastica, molti autori hanno proposto le loro società ideali scrivendo storie di finzione letteraria sulla scoperta geografica di società lontane. Nel suo libro su un fantasioso viaggio in The Southern Land (1676), Gabriel Foigny ha immaginato una società primitiva composta da individui asessuali multisessuali con sessualità ambigua o mutante, non dissimile dalle immaginazioni dei teorici di genere di oggi.
Sebbene la società dell’Illuminismo fosse presumibilmente colta, scientifica, pragmatica e raffinata, questa letteratura utopica tribalista dai caratteri contrari continuò nel Settecento. Scrittori come Fontenelle, Meslier, Deschamps e Rétif de la Bretonne sostenevano che la felicità derivi dalla “semplicità”, intesa come rifiuto di dogmi, leggi, doveri, obblighi e costrizioni sociali. Morelly redasse il suo Il codice della natura (1755), Rousseau sviluppò la pedagogia della “spontaneità selvaggia” e Diderot propose un programma politico che i rivoluzionari tentarono di attuare durante la Rivoluzione francese con i disastrosi risultati che sono ben noti.
L’utopia tribale del socialismo
Nel diciannovesimo secolo, alcuni politologi e sociologi si unirono agli etnologi e agli antropologi che studiavano il sistema sociale delle società amerindie precolombiane (Aztechi e Incas). Sebbene quelle società fossero tiranniche, oppressive, schiaviste e persino autori di massacri, questi studiosi le elogiavano come basate sulla “solidarietà”, cioè sul vivere in sincronia con la natura. Si meravigliavano di come queste società potessero unire innumerevoli individui in entità collettive in modo che ognuno agisse come un corpo compatto e potente, come quello di un “grande animale”.
Alcuni autori socialisti hanno cercato di contrastare il modello tecnocratico del positivismo con il modello primitivo del “Terzo Mondo” o la vita tribale delle comunità selvagge. Sognavano una società liberata dall’autorità religiosa, politica ed economica. Tutto è stato collettivizzato: matrimonio, educazione della prole, proprietà, eredità, lavoro, divertimento, insegnamento, alloggio, cibo e vestiario. Questo ideale richiedeva la socializzazione della nascita, della crescita e della morte, che presuppone la secolarizzazione e l’impoverimento. Ad esempio, l’utopico socialista Fourier progettò un sistema sociale come quello degli imperi amerindi, in cui ogni aspetto della vita individuale era sottoposto a un collettivismo di tipo tribale.
Questo modello primitivo sedusse anche il cosiddetto socialismo scientifico. Marx ha programmato la sua rivoluzione comunista per abolire fattori alienanti e oppressivi – proprietà, denaro, commercio, famiglia, istruzione, legge, autorità politiche e religiose – che hanno dominato la storia dalla società patriarcale a quella borghese. Questa abolizione consentirebbe il ritorno a un’ideale comunità primordiale. Questa “orda primitiva” immaginata da Engels, era una comunità, in cui “tutto è in tutti”, e tutti sono uguali, non solo nei beni e nel potere, ma anche nei loro pensieri, desideri e sentimenti.
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I primi esperimenti del regime leninista in Russia e di quello maoista in Cina avevano questo obiettivo. La sanguinosa dittatura dei Khmer rossi in Cambogia è stata un tragico, anche se ovviamente fallito, tentativo di sradicare un’intera popolazione dalla sua civiltà inviando la sua gente nelle foreste per sperimentare una selvaggia vita tribale.
Il socialismo “postmoderno” è iniziato con la rivoluzione sessuale ed ecologica elaborata da Reich, Fromm e Marcuse. Dal 1968, il programma postmoderno consiste nel perseguire ulteriormente l’originaria uguaglianza promuovendo una dimensione irrazionale, scarnificata e distruttiva.
Stando così le cose, non c’è da stupirsi che il termine stesso “Rivoluzione” (dal latino revolvere) non esprima un avanzamento verso il futuro ma un ritorno al passato, a uno stato primordiale di perfezione e felicità perduto e compianto immaginato come un “regno di libertà e uguaglianza”, quando le persone rinunciano alla civiltà. Pertanto, la vera scelta che il mondo oggi deve affrontare è tra la barbarie rivoluzionaria e la civiltà cristiana.
Guido Vignelli 24 aprile 2019
