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4Ascoltate gli indiani amazzonici, non i teologi della liberazione!

Ascoltate gli indiani amazzonici, non i teologi della liberazione!
Ascoltate gli indiani amazzonici, non i teologi della liberazione!

Di seguito è riportato il testo di un discorso tenuto da Jonas Marcolinio, un leader indigeno brasiliano, alla Conferenza sinodale del 5 ottobre, sponsorizzata dalla TFP, tenutasi a Roma. È stato modificato e abbreviato per questa pubblicazione.

Sono molto orgoglioso di rappresentare i popoli nativi dell’Amazzonia in questa conferenza organizzata dall’Istituto Plinio Corrêa de Oliveira. Apprezzo il tuo invito a parlare della Roma eterna dell’antichità e dei Papi. È un podio simbolico per il mondo.

Urî Jonas Marcolino, macusi, brasiliano, Maikan Pisi Wei Tî´pî po, tîko´mansen urî.

Sono Jonas Marcolino, brasiliano Macuxi, e vivo nella terra indigena chiamata Raposa Serra do Sol. Congratulazioni all’Istituto Plinio Corrêa de Oliveira per aver dato voce e opportunità di parlare ai nativi brasiliani dell’Amazzonia.

La nostra storia

La nostra leadership e la nostra lotta sono iniziate molto tempo fa. Nel 2008, noi indiani abbiamo partecipato al seminario intitolato “La sovranità minacciata sull’Amazzonia: farsa o realtà”, tenutosi a San Paolo su richiesta di un’assemblea di più di cento gruppi.

Durante quel seminario, ho partecipato come leader indigeno Macuxi e direttore della United Indigenous of North Roraima’s Defense Society (SODIU-RR). Ho detto all’assemblea che fino all’età di diciotto anni ho avuto difficoltà ad arrivare a fine mese poiché per vivere cacciavo e pescavo. Sebbene i miei genitori fossero analfabeti, diventai insegnante di matematica e mi laureai in giurisprudenza. Io e i popoli che rappresentavo eravamo totalmente contrari alla delimitazione della nostra Riserva.

Siamo la maggioranza nella regione. Tuttavia, il governo socialista del Partito dei Lavoratori (PT) e la Corte Suprema non ci hanno ascoltato. Interrogato dalla stampa, ho delineato chiaramente la situazione dei Macuxi che vivono nella zona della riserva. Ho detto loro che siamo contrari alla delimitazione dei confini della riserva che espellerebbe i bianchi che vivono nella zona. Rappresentiamo il 70% dei circa 12.000 Macuxi che vivono nella zona di Raposa Serra do Sol.

Noi indiani siamo integrati nella società. Usiamo elettricità, automobili e autobus. Abbiamo villaggi produttivi. Vogliamo avere accesso a questi strumenti moderni per poter progredire. Il problema è che alcune persone pensano che dobbiamo vivere nell’età della pietra. Credono che dobbiamo sopravvivere cacciando e pescando. La politica della FUNAI (National Indian Foundation) vieta l’accesso allo sviluppo. Questa politica ci condanna all’arretratezza.

Il caso dell’integrazione da un punto di vista nativo

I popoli indigeni erano presenti nelle Americhe molto prima che arrivassero i portoghesi e qualsiasi altra nazione del Vecchio Mondo. Vivevano, andavano d’accordo e combattevano tra loro. Alcuni si estinsero, mentre altri si trasferirono in altre parti.

Il cardinale Raymond Burke alla conferenza sinodale del 5 ottobre tenutasi a Roma, sponsorizzata dalla TFP: ascoltate gli indiani amazzonici, non i teologi della liberazione
Il cardinale Raymond Burke alla Conferenza sinodale del 5 ottobre, sponsorizzata dalla TFP, tenutasi a Roma.

Come è noto, pionieri, avventurieri, capitani delle truppe di soccorso, missionari, naturalisti, botanici, zoologi, etnologi, antropologi e scienziati entrarono nella regione amazzonica. Quegli studiosi videro l’opportunità e la possibilità di dare agli indigeni un nuovo stile di vita.

Questo processo di cambiamento culturale tendeva ad assimilare le tribù indigene in una società nazionale. Ha portato ad un processo di compenetrazione e fusione di culture, tradizioni, sentimenti e atteggiamenti. Vivendo insieme, questi popoli e gruppi condividevano le stesse esperienze e storie e alla fine si incorporavano in una vita culturale comune.

L’arrivo dei missionari della Teologia della Liberazione

Sfortunatamente, questa costruzione di questa vita culturale comune è stata smantellata dai missionari della teologia della liberazione, dai membri dei movimenti ecologisti e ambientalisti e dai funzionari delle ONG. Raccolsero milioni per conto degli indiani esclusivamente per favorire i loro interessi o quelli dei loro finanziatori. Le influenze esterne erano infinite.

Dalla metà del XX secolo in poi, entrarono in scena molti “indigenisti”, missionari religiosi, civili, politici e persino indiani. A loro si sono unite ONG nazionali e internazionali. Tutti perseguivano rigorosamente l’ideale missionario-comunista nell’ambito della nuova “aggiornata” o concetto aggiornato della Chiesa cattolica. Plinio Corrêa de Oliveira denunciò profeticamente questa tendenza nel suo lavoro del 1977, Tribalismo indiano: l’ideale comunista-missionario per il Brasile nel ventunesimo secolo.

Questi nuovi missionari lavorarono duramente per un falso ideale, che il professor Plinio così descrive:

Il fine è retrocedere, prendendo a modello l’aborigeno.

Per retrocedere, distruggere.

Distruggere: diffamare, dividere e fare la guerra.

Il desiderio di lavorare insieme

Tuttavia, gli indiani non hanno mai avuto intenzione di tornare indietro. Vogliono godersi la libertà. Vogliono progredire garantendo tutti i diritti inviolabili e inalienabili indispensabili per godere della dignità umana. I conflitti e le guerre combattute in passato, con l’arrivo degli europei, sono ormai alle nostre spalle.

Migliaia di popoli indigeni sono già integrati in una civiltà condivisa. Non vivono più nell’età della pietra né praticano l’antropofagia (cannibalismo). Le poche tribù indigene che ancora oggi praticano l’infanticidio in Brasile lo fanno perché hanno ricevuto suggerimenti a continuare la pratica, che viola il loro diritto inviolabile alla vita, alla libertà, alla sicurezza e alla dignità.

Molte pratiche tra gli indigeni dell’Amazzonia, come camminare a lunga distanza, trasportare manioca in jamaxin, legname e legno sulle spalle , paglia sulla testa, ecc., continuano perché ne abbiamo bisogno per sopravvivere, non perché siano tradizionali o abbiano un valore culturale.

La storia di Roraima

A Roraima, dove vivo, il primo contatto permanente tra indiani e bianchi avvenne con l’inizio della costruzione del Forte São Joaquim nel 1775. L’insediamento fu costruito per volere della corona portoghese, dove i fiumi Uraricoera e Tacutu si incontrano per formare il Rio Branco. È stato costruito con il lavoro degli schiavi, compreso quello delle popolazioni indigene.

Nel 1787 fu fondata la piantagione di São Marcos, anche con la partecipazione della forza lavoro indigena della regione, reclutata forzatamente. Tuttavia, il processo di interazione tra indiani e bianchi ha portato alla reciproca assimilazione delle culture di entrambi i popoli e alla loro successiva integrazione. Missionari cattolici e protestanti iniziarono l’opera di evangelizzazione tra le popolazioni indigene nelle regioni di Surumu e Cotingo. Quest’opera venne definitivamente consolidata nel secondo decennio del XX secolo.

Tra i cattolici, il missionario più eccezionale fu p. Alcuino. Il signor Ze Massaranduba racconta: “P. Alcuino visse permanentemente con gli indiani. Parlava fluentemente la lingua Macuxi. Oltre a celebrare messe, celebrare battesimi e officiare matrimoni, lavorava nei campi. Partecipò anche alle danze Parichara, Alleluia e Tukui e si guadagnò la fiducia degli indiani.

Nel 1939 furono fondati i primi mercati locali a Surumu. La comunità è stata elevata al rango di villaggio nel 1960.

Nel 1949 furono fondati la Missione São José, l’Ospedale São Camilo e la Scuola Padre José de Anchieta, gestiti principalmente da missionari della Missione della Consolata. Questo sviluppo ha dato inizio ad una nuova fase nella storia delle popolazioni indigene dello Stato di Roraima.

Il progetto Rondon

Quel modello di missione è iniziato bene. Più tardi, però, quando arrivarono i nuovi missionari della teologia della liberazione, usarono gli stessi strumenti – missione, ospedale e scuola – per attuare una politica inversa volta a smantellare l’economia locale, basata sul bestiame, sulle risaie irrigate e sull’agricoltura di sussistenza.

Il processo di smantellamento degli anni Ottanta è culminato con l’allontanamento dei contadini bianchi negli anni Novanta e con l’irrigazione dei produttori di riso nel 2005. Ciò è stato fatto per far posto alla sfortunata delimitazione della riserva indiana Raposa Serra do Sol.

Maresciallo Candido Rondon
Maresciallo Candido Rondon

Noto che durante questo periodo gli indiani erano praticamente integrati nella cultura nazionale. Questo processo ha raggiunto il suo culmine con la notevole presenza e azione del Maresciallo Candido Rondon nei villaggi indigeni Macuxi dello Stato di Roraima. Rondon è stato un eroe eccezionale che, anche dopo la sua morte, ha mosso università, professionisti, accademici, esercito e marina per creare il Progetto Rondon. Il piano ha ispirato gli studenti universitari a conoscere la realtà brasiliana e a partecipare al processo di sviluppo di queste regioni lontane. Il governo federale istituì permanentemente quell’istituzione nel giugno 1968 con il motto: “Integrare, non arrendersi”, che sostituì il precedente “La giungla non è il nostro nemico”.

Tutto questo sviluppo si riferisce alla vasta regione amazzonica. Sebbene l’Amazzonia appartenga al Brasile, spesso non è così amata o desiderata dalla maggior parte dei brasiliani. Tuttavia, noi indigeni e amazzonici, che abitiamo questo immenso territorio, lo amiamo e lo difendiamo incondizionatamente. Le nostre vite e le generazioni future dipendono dalle sue risorse idriche e minerali, in breve, dal suo bioma.

Dobbiamo unirci con i popoli generosi di tutto il mondo per dare agli indiani un’istruzione tecnologica, scientifica e umanistica di qualità, libertà economica, sicurezza, pace e armonia per garantire un presente e un futuro fortunati e progressisti.

La cattiva influenza del nuovo insegnamento religioso e delle ONG

I missionari della Missione della Consolata giunsero nel Territorio del Rio Branco nel 1948 per dirigere la missione, precedentemente fondata dai Benedettini, per catechizzare gli indigeni.

Tuttavia, negli anni settanta, arrivarono nuovi missionari legati alla teologia della liberazione e iniziarono a cambiare le cose, producendo effetti negativi.

Ad esempio, gli agricoltori locali hanno fatto grandi investimenti per rafforzare ed espandere la Missione di São José. Hanno donato alla Missione 100, 200 e anche 300 capi di bestiame. Non avrebbero mai immaginato che i nuovi sacerdoti missionari, che trattavano con il massimo rispetto e affetto, avrebbero utilizzato queste risorse per espellerli dalla regione.

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I nuovi missionari stravolsero perfino i comandamenti della Legge di Dio.

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Il signor Edmilson das Neves, popolarmente noto come Nego da Guanabara, afferma che nel 1971 padre Jorge officiò il suo matrimonio nella comunità indigena di Contão. In quell’occasione, padre Jorge predicò la parola di Dio, parlò dei Dieci Comandamenti, che, come ricorderete, includono “non rubare”. A metà degli anni Ottanta, quando Nego incontrò questo prete nella comunità di Canta Galo, gli chiese perché avesse cambiato la sua predicazione dicendo agli indiani di rubare il bestiame dei contadini bianchi, annullando così la sua predicazione precedente. Padre Jorge rispose: “Ci sono molti tipi di furto. Rubare per necessità o perché qualcuno è cleptomane…” Alla fine, Nego disse: “Quell’uomo ha parlato così tanto… e quasi mi ha convinto che rubare è giusto”.

Allo stesso modo, l’indiano Tuxaua Hilario della comunità della canna da zucchero ha raccontato di un incidente dopo la messa. Mentre era ancora all’interno della chiesa, suor Augusta ha detto agli indiani di espellere il contadino bianco dalla vicina fattoria Aratanha. Questo potrebbe essere fatto tagliando le recinzioni di filo metallico. Se il contadino avesse riparato le recinzioni, avrebbero dovuto uccidere il suo bestiame finché non se ne fosse andato. In questo modo gli indiani avrebbero recuperato le terre invase. Molti di questi resoconti dimostrano l’enorme svolta apportata dall’introduzione della teologia della liberazione.

Azioni malvagie e ideologie

Oltre a predicare il furto, questi nuovi predicatori sono sospettati di tradimento e persino di omicidio.

Nonna Monica, un’anziana della comunità di Camararém, racconta, ad esempio, come padre Jorge Dalden arrivò a Maturuca e chiese il permesso di vivere lì. Con un gesto umano lo ha accolto l’indiano Tuxaua Lauro Merikior.

Dopo alcuni mesi, il sacerdote scomparve dalla comunità, portando con sé il giovane Jaci. Al loro ritorno, il Tuxaua Lauro morì improvvisamente. Per nonna Monica, padre Jorge lo ha ucciso affinché Jaci si prendesse cura di Maturuca e promuovesse la sua agenda nella regione. Lauro Merikior aveva ereditato la spada di suo padre Meriquior, che quest’ultimo aveva ricevuto dal maresciallo Rondon.

Di fronte a questi e altri resoconti di atti immorali, sembra che i missionari stiano propagando la teologia della liberazione sotto l’egida del comunismo, o viceversa.

Smantellare il lavoro di un secolo

In tre decenni, questi missionari sono riusciti a distruggere le buone opere di oltre un secolo nello Stato di Roraima. Quel secolo di prosperità era basato sulla libertà economica, sulla proprietà privata. È stata fondata sui principi dell’economia capitalista con un’enfasi sul principio della libertà di lavorare. In breve tempo distrussero tutto in nome del primitivismo.

Un’altra tattica consisteva nel dividere. Le grandi comunità, descritte nelle cronache del Progetto Rondon, furono dissolte in numerose piccole comunità come mezzo per occupare più territorio e dissolvere le proprietà private, cioè le fattorie.

I grandi Tuxaua o leader tradizionali cessarono così di essere grandi leader perché qualsiasi capo di famiglia poteva avere lo stesso potere di un grande Tuxaua. Pertanto, coloro che promuovevano il primitivismo consolidarono le idee comuniste nelle comunità indigene. Avrebbero tenuto sessioni di lavaggio del cervello alle assemblee generali di Tuxauas che sarebbero durate notti interminabili per molte settimane. Il processo andò avanti per circa cinque decenni.

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Hanno instillato idee prevalentemente comuniste, secondo le quali non ci sono capi o dipendenti. Tutti i beni sono considerati proprietà comune. Secondo un filosofo inglese, “lo svantaggio del capitalismo è la distribuzione ineguale della ricchezza; il vantaggio del socialismo è l’equa distribuzione delle miserie”. Secondo il dottor George Bry, uno dei più grandi difensori dei principi della libertà di lavoro, “Una società senza libertà e proprietà è immobilizzata nell’inerzia e nella miseria”.

Per come la vedevano gli indiani, tutti i progressi compiuti fino a quel momento non avevano alcuna legittimità. Le ideologie di uomini religiosi come Jorge, Sabino, Pedro, Tiago e di religiose come suor Augusta, Teresa e altre, indottrinavano gli indiani a rubare, uccidere il bestiame degli allevatori, odiare gli uomini bianchi, invadere la proprietà privata, rifiutare l’elettricità, le strade, la sicurezza, ecc. e persino odiare i loro parenti di sangue. Alcuni indiani ancora si lamentano e si chiedono perché e come i loro fratelli, padri o cognati siano diventati loro nemici. Dividere i popoli è tipicamente un’opera satanica; quindi non può essere frutto di uomini e donne di Dio.

La National Indian Foundation e altri lavorano per isolare gli indiani

Nel 1993, la comunità indigena di Contão disponeva già di elettricità, acqua corrente e di un’antenna parabolica comunitaria. Nello stesso anno ho ricevuto una petizione firmata da alcuni leader di Tuxaua e Surumu. Il documento era contro i bianchi, i politici, le strade, l’energia elettrica, l’esercito e le bevande alcoliche. Noi indiani che godiamo dei benefici di queste cose da più di cinque anni non potevamo tacere. Non volevamo essere isolati dai nostri concittadini. Così, nel settembre 1993, abbiamo creato la Società di Difesa degli Indigeni Uniti del Nord Roraima (SODIURR) per rappresentare i nostri interessi e promuovere lo sviluppo socio-economico e culturale.

A quel tempo, la Fondazione Nazionale Indiana (FUNAI) della Diocesi di Roraima sotto la direzione di Mons. Aldo Mongiano, il Consiglio Indigeno Missionario (CIMI) della Conferenza Nazionale dei Vescovi del Brasile (CNBB), il Consiglio Indigeno di Roraima e altri Le ONG hanno marciato insieme con lo slogan di mettere gli indiani nelle riserve senza la presenza dei bianchi. Questa politica di isolamento è in pratica in tutto il Brasile e viene ora implementata con gli indiani Yanomai e Wamiri-atroari.

Gli indiani di queste riserve non sono liberi ma sono controllati da “indigenisti” che godono di privilegi a scapito degli indiani. Altri due indiani Macuxi e io abbiamo verificato questa mancanza di libertà quando abbiamo provato a trascorrere una settimana tra i Waimiri. Arrivo al posto di frontiera, che chiude tutti i giorni dalle 18:00. Alle 6 del mattino, il leader Mário Paroê ci ha incaricato di andare a Manaus per chiedere il permesso di stare con loro. Siamo andati a Manaus, dove non ci hanno nemmeno ricevuto e, tramite citofono, ci hanno negato il permesso, costringendoci a lasciare la prenotazione.

Cosa hanno da dire i Papi sul socialismo

Nel 1987, un episodio fu addirittura registrato nei verbali di una di quelle assemblee di Tuxaua a Surumu. Agli indiani fu lanciata una sfida: chi avrebbe ucciso più bestiame tra i contadini bianchi. Tuxaua Sivaldo, membro della comunità indigena di Ticoça, riferisce che dopo la sfida gli indigeni sono entrati in azione. È diventato normale trovare tre o quattro mucche morte appese nella loro comunità natale di Maturuca. Queste mucche appartenevano a contadini bianchi. Questa ondata di massacri di bestiame ha fatto arrabbiare gli allevatori al punto che hanno rafforzato la sicurezza delle aziende agricole con agenti di polizia civili e militari. Ciò è stato fatto soprattutto nel 1988, al culmine dei furti di bestiame. Nel 1993 Jair Reis, considerato uno dei più grandi allevatori, mi disse che i ladri rubavano sempre in media circa il 5% della sua mandria. Tuttavia, dal 1987 in poi, venne prelevato il 50% della mandria. In queste condizioni non poteva più restare nella zona.

Si trattava del consolidamento del piano strategico del vescovo Aldo Mongiano. Ha cercato di sconvolgere e distruggere l’economia di Roraima, e ci è riuscito.

Il lavoro delle ONG

La diocesi di Roraima ha rifiutato il concetto di integrazione o l’idea che “per essere brasiliano non devi essere indiano”. Questa è una prova evidente che i vescovi e i preti della teologia della liberazione cercano di separare gli indiani dai bianchi per sottomettere gli indiani stessi. Dai loro frutti sappiamo chi è buono e chi no.

Ci sono centinaia, se non migliaia, di ONG che lavorano in Amazzonia. Questi includono brasiliani, indigeni e stranieri. Tra quelli stranieri spiccano Greenpeace, il Club di Roma e Survival International. Tra i gruppi brasiliani figurano Isa e MST. Le organizzazioni indigene sono CIR, SODIUR e altre. Ad eccezione di SODIUR, tutti giurano sul vangelo del Consiglio Ecumenico delle Chiese, in particolare sul suo documento indirizzato alle organizzazioni missionarie in Brasile, approvato nel luglio 1981.

In questo documento, al Brasile è stata assegnata la linea guida n. 4; Venezuela, Perù e Bolivia, Linea guida n. 1, 2 e 3, rispettivamente; e altri paesi del Sud America, la Linea Guida n. 5.

Il paragrafo A del documento afferma che l’intera regione amazzonica, la maggior parte della quale si trova in Brasile ma comprende anche parti di Venezuela, Colombia e Perù, è considerata un Patrimonio dell’umanità . Il possesso di questa vasta area da parte dei paesi sopra menzionati è meramente circostanziale non solo per decisione di tutte le organizzazioni presenti al Simposio ma anche per decisione filosofica di gli oltre mille membri dei vari Consigli di Difesa degli Indiani e dell’Ambiente.

Gli articoli della Costituzione brasiliana

Anche se nel 1987 il Congresso Nazionale considerò il documento apocrifo, esso è pienamente in vigore in Amazzonia. Nelle comunità indigene vediamo un comportamento ostile verso qualsiasi persona non indigena e amore per i sacerdoti-missionari. Ci sono discorsi conservazionisti sull’ambiente, proteste contro l’apertura di strade nelle riserve indigene e ostilità verso tutto ciò che la civiltà chiama progresso. Questo atteggiamento è pubblico e noto.

Jonas Marcolino, brasiliano Macuxi, e leader indigeno, interviene alla Conferenza sinodale del 5 ottobre, sponsorizzata dalla TFP, tenutasi a Roma
Jonas Marcolino, brasiliano Macuxi, e leader indigeno, parla alla Conferenza sinodale del 5 ottobre, sponsorizzata dalla TFP, tenutasi a Roma.

Le ONG guidate dal CIMI hanno esercitato pressioni sui legislatori costituenti brasiliani affinché approvassero il Capitolo VII della Costituzione federale, che ha portato agli articoli 231 e 232 sugli indiani.

Per gli studiosi di diritto, l’articolo 231 pone fine alla politica di integrazione del maresciallo Rondon. L’articolo 231 afferma: “Agli indiani sono riconosciuti la loro organizzazione sociale, i loro costumi, le loro lingue e tradizioni e i diritti originali sulla terra che tradizionalmente occupano, e spetta all’Unione delimitare, proteggere e far rispettare tutte le loro proprietà”.

Interpretare questo articolo alla lettera significa, come minimo, difendere i mali stratificati che si sono verificati tra le popolazioni indigene negli ultimi cinque secoli.

La comparsa di veri leader indigeni

Ora concludo.

La nostra leadership è cresciuta e ha fatto uscire altri popoli nativi da questa sfortunata dittatura dei missionari CIMI e delle ONG indigene. Il monopolio di capi come Raoni, che era con Papa Francesco e il presidente francese Macron, non rappresenta i popoli dell’Amazzonia. Ciò è tanto più vero se si considera la libertà che abbiamo raggiunto sotto il nuovo governo del presidente Bolsonaro.

All’apertura della sessione delle Nazioni Unite, il 24 settembre, il presidente brasiliano ha accompagnato l’indiana Ysani Kalapalo, che gode del sostegno del Gruppo di agricoltori e produttori indigeni, che riunisce almeno 52 popoli indigeni.

Testimonianze ottenute dalla rivista Catolicismo confermano il desiderio di nuovi leader indiani come Kaynä Munduruku. Mostra che la situazione delle popolazioni indigene è cambiata. Si stanno risvegliando, cercano più libertà e non accettano antropologi e indigeni che cercano di “imporre loro un’identità”: “Sappiamo chi siamo”.

Kaynä conclude: “Ciò che bisogna fare per le popolazioni indigene è dare loro l’opportunità di lavorare. Chi può comprare cose e avere una vita buona e sana grazie al welfare? Nessuno. L’indiano ha bisogno di produrre. Non è pigro. Ha talento ed è molto intelligente. Sa piantare e produrre; ha bisogno dell’opportunità. Con le opportunità di lavoro, le popolazioni indigene daranno un contributo importante all’economia del Brasile”.

La necessità di lavorare insieme

In conclusione, la maggioranza assoluta degli indiani dell’Amazzonia brasiliana aspira alla piena libertà di promuovere un’istruzione di qualità. Vogliono che il loro potenziale, la forza di volontà, le attitudini e lo spirito creativo e intraprendente siano sviluppati al massimo, diventando così grandi imprenditori con le proprie attività e producendo le proprie ricchezze.

Tutto ciò sarà possibile se gli indiani, i neri, i bianchi, i gialli e le persone di razza mista si uniranno e uniranno i loro sforzi, idee e risorse. Insomma, anche brasiliani e stranieri devono unirsi con spirito di umanità e virtù, lottando per la libertà e la dignità di tutti senza discriminazioni.

Concludo congratulandomi ancora una volta con l’Istituto Plinio Corrêa de Oliveira per aver dato voce ai nativi amazzonici brasiliani. Mi rammarico del fatto che il Sinodo Panamazzonico che inizierà domani non abbia invitato nessun leader indigeno in disaccordo con la corrente missionaria comunista.

Jonas Marcolino Macuxí 24 ottobre 2019

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