“Non solo la partecipazione alla lotta di classe non è contraria all’amore universale, ma oggi questo impegno è il mezzo necessario e imprescindibile per concretizzare questo amore, poiché questa partecipazione è ciò che porta a una società senza classi, una società senza padroni e senza espropriati, senza oppressori e oppressi”. Questa affermazione non si trova negli scritti del “Che” Guevara o in alcun manifesto dei guerriglieri colombiani delle FARC o di altri gruppi di sovversivi rivoluzionari. Si trova nel libro A Theology of Liberation, di p . Gustavo Gutiérrez, sacerdote peruviano, definito il “padre” della teologia della liberazione.
Teologia della liberazione, teologia della Chiesa?
Ma perché la “teologia della liberazione” è tornata di attualità?
Perché nell’edizione del 4 settembre 2013, Vatican Insider , il blog religioso del quotidiano italiano La Stampa , di Torino, si occupa di due articoli sulla pubblicazione del libro Dalla parte dei poveri. Teologia della liberazione, teologia della chiesa , in libreria dal 9 settembre.
Il primo, scritto sotto la responsabilità dell’autore del blog, è intitolato “L’ Osservatore Romano riabilita la teologia della liberazione”; la seconda, del vaticanista Andrea Tornielli, titola: “La Chiesa legittima la teologia della liberazione”.
Il gancio speciale del libro sono i suoi autori. È stato lo sforzo congiunto del detto p. Gustavo Gutiérrez e dal suo discepolo, l’Arcivescovo Ludwig Muller, Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede.
Teologia della liberazione: la teologia più significativa?
Scrive l’arcivescovo Muller: “Il movimento ecclesiale e teologico latinoamericano noto come teologia della liberazione , che ha avuto ripercussioni mondiali dopo il Vaticano II, dovrebbe essere annoverato, a mio avviso, tra le correnti più significative della teologia cattolica del XX secolo”.
Più avanti afferma: “È solo attraverso la teologia della liberazione che la teologia cattolica ha potuto emanciparsi dal dilemma dualistico del qui e ora e dell’aldilà, della felicità terrena e della salvezza ultraterrena”.
ispirazione marxista
Abbiamo dimenticato che la teologia della liberazione, largamente diffusasi in tutta l’America Latina dagli anni Settanta in poi, si sviluppa dalle premesse della lotta di classe marxista e dal concetto che i poveri sono “gli oppressi”? Questa scuola di pensiero sostiene che il ruolo della Teologia – e quindi della Chiesa cattolica – è quello di “liberare” i poveri dalle “strutture oppressive” della proprietà privata e della libera impresa. Vede il socialismo come l’unico sistema in grado di porre fine all’ingiustizia, stabilendo una completa uguaglianza nelle sfere politica e socio-economica.
Non si tratta solo di un’altra teoria utopica di cui si parla nei caffè (o, horribilis , le nostre sagrestie), perché i “teologi della liberazione” credono proprio che la teologia si faccia a partire dalla “prassi rivoluzionaria”.
Il risultato finale è che questa “teologia” ha portato innumerevoli giovani cattolici, anche sacerdoti, a imbracciare le armi e ad unirsi ai gruppi di guerriglia comunista, sia rurale che urbana, che hanno infestato la regione dagli anni Settanta. Parallelamente, attraverso le cosiddette Comunità cristiane di base, questa corrente eversiva ha svolto un ruolo decisivo nella creazione dei partiti socialisti in America Latina, tra cui il “Partido dos Trabalhadores” (Partito dei Lavoratori), che è al potere in Brasile dal 2003.
Praxis, l’unico fattore decisivo
Dopo che il suo libro fu condannato, Gutiérrez lo purgò dalle espressioni marxiste e ne pubblicò la versione “leggera”.
Tuttavia, non è sufficiente modificare diciture o etichette senza alterare il contenuto. Sarah Kleeb, che ha studiato il pensiero di Gutiérrez e l’edizione riveduta (1988) del suo libro, fa questo commento: “Mentre Gutierrez fa di tutto per prendere esplicitamente le distanze da Marx… questo sembra essere fatto solo in modo simbolico, e che la sua comprensione di l’ingiustizia rimane forte anche alla luce delle sue modifiche di metodologia.
Tuttavia, anche se non impiegasse le categorie marxiste, la teologia della liberazione sarebbe comunque inaccettabile come metodologia teologica perché non parte dai dati della Rivelazione come interpretati dal Magistero della Chiesa (la norma stretta della Fede) ma dalla prassi , quella è, dagli eventi.
«La verità si realizza nella storia e nella sua prassi», come sottolineava l’allora cardinale Ratzinger nel suo Rapporto sulla Fede del 1984 , riassumendo la metodologia della teologia della liberazione. E, ha aggiunto, “l’azione è verità. Quindi anche le idee impiegate in tale azione sono in definitiva intercambiabili. La prassi è l’unico fattore decisivo. L’unica vera ortodossia è quindi l’ortoprassi”.
Così, sostiene la teologia della liberazione, gli uomini non sono illuminati, guidati e condotti alla vita eterna dalla Rivelazione e dalle verità della Fede sotto l’autorità magisteriale del Magistero. Piuttosto, ciò che dà senso alla loro fede sono gli sviluppi storici, la lotta politica (e anche la guerriglia). Secondo questo sistema, impegnarsi nella lotta di classe significa avere fede.
Un falso concetto di “poveri”
Un elemento centrale della teologia della liberazione e della Teologia del Pueblo e di altre variazioni è considerare i poveri, o il “popolo”, come “gli oppressi”.
Questa nozione conflittuale non ha nulla a che fare con il vero amore per gli oppressi predicato da Nostro Signore Gesù Cristo, un amore che ha informato per secoli le opere di carità della Chiesa.
In realtà, non è altro che un adattamento della concezione marxista del “proletariato redentore” in quanto “oppresso”, “privato dei diritti civili”, “emarginato”.
Leonardo Boff, ex frate francescano e teologo della liberazione molto “acclamato”, non lascia dubbi su cosa significhi la teologia della liberazione quando si riferisce ai “poveri”. Ha scritto sul giornale dell’arcidiocesi di San Paolo che Dio ama i poveri “non perché sono pii e buoni, ma semplicemente perché sono vittime dell’oppressione che li impoverisce”.
È quindi inquietante che il giornale non ufficiale del Vaticano si metta in difesa della teologia della liberazione e p. Gustavo Gutierrez.
È altrettanto sorprendente che un vaticanista come Tornielli possa essere così audace da intitolare la sua storia: “La Chiesa legittima la teologia della liberazione”.
Luiz Sérgio Solimeo 10 settembre 2013
