2Teologia della liberazione, un’invenzione del KGB? È troppo semplice…

Ion Pacepa, ex membro dei servizi segreti rumeni fuggito in Occidente negli anni Settanta, ha recentemente rilasciato un’intervista alla Catholic News Agency raccontando come il KGB (servizi segreti e polizia politica sovietici) abbia creato la teologia della liberazione.

“Il movimento è nato nel KGB e aveva un nome inventato dal KGB: teologia della liberazione”, dice Pacepa. E racconta come Krusciov e un generale russo fecero infiltrare agenti nel Consiglio ecumenico delle Chiese e manovrarono con gli stessi mezzi un gruppo di vescovi sudamericani riuniti a Medellin, in Colombia, nel 1968.

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La realtà è più complessa

Sebbene non si possa escludere la mano di Mosca nella diffusione di questo movimento rivoluzionario, la realtà è ben più complessa: la teologia della liberazione è stata il frutto di un lungo processo avvenuto all’interno di settori della Chiesa lavorati dal Modernismo e dalle filosofie moderne immanentiste, nonché dall’influenza di protestantesimo liberale.

Le sue origini – per non tornare più indietro – si possono far risalire ai pontificati dei Papi Leone XIII (1878-1903) e San Pio X (1903-1914).

Eresia modernista

Attraverso vari documenti e provvedimenti disciplinari, Papa San Pio X condannò tutta una serie di errori filosofici, teologici, morali e sociali che da tempo covavano nelle istituzioni educative della Chiesa. Questo insieme ─ che chiama “la sintesi di tutte le eresie” ─ ha chiamato Modernismo. È l’eresia modernista.

Il modernismo ─ particolarmente descritto nell’Enciclica Pascendi Dominici Greges, del 1907 ─ è una versione più radicale del liberalismo cattolico che si sforza di iniettare nella Chiesa lo spirito e la mentalità del mondo. Il modernismo è fondamentalmente naturalista e immanentista, negando la trascendenza soprannaturale e divina e riducendo la religione a mero sentimento senza verità dogmatiche o precetti morali immutabili.

Purtroppo, sebbene San Pio X condannasse il Modernismo, il suo spirito e molte delle sue dottrine e finalità continuarono a vagare negli ambienti ecclesiastici e laici. Nel 1910 il santo Pontefice emanò il Motu Proprio Sacrorum Antistitum, in cui si affermava: “I modernisti, anche dopo che l’Enciclica Pascendi Dominici Gregis li aveva smascherati, non desistettero dai loro disegni di turbare la quiete della Chiesa. In effetti, hanno continuato a reclutare e raccogliere nuovi aderenti in una società segreta… [Essi] stanno iniettando il virus della loro dottrina nelle vene della società cristiana».

Nuova Teologia

Successivamente, nel 1950, gli errori teologici e filosofici disseminati da questa società segreta modernista furono condannati da Papa Pio XII con l’Enciclica Humani Generis . Tra gli errori condannati ci sono il naturalismo e l’“evoluzionismo mistico” di Teilhard de Chardin, che identificava Gesù Cristo con l’evoluzione, rendendo priva di significato ogni verità dogmatica o morale insegnata dalla Chiesa. Grazie ai suoi mentori (per lo più francesi), questa corrente divenne nota come Nouvelle Théologie .

Modernismo socio-politico ed economico

All’inizio del Novecento l’aspetto socio-economico della fermentazione teologica modernista era rappresentato da Le Sillon (“il solco”) di Marc Sangnier. Questo movimento laicale predicava un radicale egualitarismo socio-economico e fu condannato anche da San Pio X nel 1910 con la sua Lettera apostolica Notre Charge Apostolique.

Questa tendenza fu poi sistematizzata in termini filosofici da Jacques Maritain, filosofo francese convertito al cattolicesimo, nel suo libro Umanesimo integrale (1936) – che p. Antonio Messineo, SJ, qualificato come “naturalismo integrale” in un articolo della Civiltà Cattolica.

Nel suo libro, sebbene Maritain critichi l’ateismo comunista e il totalitarismo, loda la “profonda intuizione” di Marx – intuizione che Maritain crede “essere il grande lampo di verità che attraversa il suo lavoro”. Questo “lampo di verità”, spiega, è la tesi di Marx dell'” alienazione imposta nel mondo ‘capitalista’ alla forza lavoro, e della disumanizzazione di cui sono colpiti contemporaneamente i proprietari e il proletariato “. E crede che il ruolo dei cattolici sia quello di salvare questa intuizione marxista dalla sua filosofia atea. Perché, dice, «qualunque avversione Marx possa nutrire personalmente contro il cristianesimo, questa stessa intuizione è gravida di valori giudaico-cristiani ».

Con il suo libro, Maritain ha aperto la strada alla collaborazione tra cattolici e comunisti, poiché ha accettato non solo come vero, ma anche come cristiano, l’essenza della teoria sociale ed economica del marxismo. Soprattutto, ha distrutto le fondamenta dell’anticomunismo cattolico e ha suggerito una “terza via” o “terza posizione”.

Soprattutto, il libro di Maritain ha distrutto il vigore degli anticomunisti cattolici, portando sempre più a sinistra l’Azione cattolica e la Democrazia cristiana.

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Per inciso, durante il suo soggiorno negli Stati Uniti, Maritain divenne un caro amico e alleato del famigerato agitatore comunista Saul Alinsky.

Soprattutto in America Latina, quest’opera divenne il “vademecum” del movimento di Azione Cattolica e del suo braccio politico, la Democrazia Cristiana.

La “terza posizione”: “Nessun nemico a sinistra, nessun amico a destra”

La Prima Conferenza della Democrazia Cristiana in America si tenne a Montevideo, Uruguay, nel 1947 con lo scopo di promuovere la “Terza Posizione” di Maritain. Il comunicato finale dell’assemblea affermava che la Democrazia Cristiana si basava sulla dottrina sociale della Chiesa e sull’“umanesimo integrale” di Maritain. Il documento criticava il fascismo, il comunismo e il capitalismo. Ma mostrava disgusto per l’anticomunismo, visto come un “seminatore di discordia”. Insomma, coerentemente con la formula “ Pas d’ennemis à gauche, pas d’amis à droite ” (niente nemici a sinistra, niente amici a destra), la “Terza Posizione” (né capitalista né comunista) si è rivelata essere particolarmente anti-anticomunista.

Dall’Azione Cattolica alla guerriglia comunista

Con la morte di Papa Pio XII (ottobre 1958), la Democrazia Cristiana in Italia e altrove iniziò la cosiddetta “apertura a sinistra”, alleandosi con i partiti socialisti e parlando di “socialismo cristiano”.

In Brasile, ad esempio, i giovani dell’Azione Cattolica (che erano anche la base della Democrazia Cristiana) andarono ancora oltre e nel 1960 si allearono con i comunisti nel movimento studentesco. Questa alleanza andò così lontano che nel 1962 si staccarono dalla Chiesa e formarono un movimento politico socialista, l’Azione Popolare. E alla fine di quel decennio, questo movimento ha portato i giovani ex cattolici a unirsi alla guerriglia urbana comunista.

Mezzo culturale della teologia della liberazione

Le teorie della Nouvelle Théologie e la filosofia politica di Maritain penetrarono anche nei seminari di tutto il mondo, influenzando giovani sacerdoti e religiosi. In Brasile nel 1969 tre novizi domenicani, ex membri della Gioventù di Azione Cattolica, furono arrestati dalla polizia per legami con la guerriglia comunista.

Fu in questo ambiente di intensa fermentazione modernista e di sinistra che teologi come l’uruguaiano Juan Luis Segundo, SJ, i brasiliani Hugo Assmann e Leonardo Boff, OFM, e il peruviano Gustavo Gutierrez posero le fondamenta della teologia della liberazione. A causa dell’influenza peronista (Juan Domingos Peron, 1895-1974), in Argentina questa “teologia” aveva un carattere più populista ed era guidata dai PP. Juan Carlos Scannone, SJ, e Lucio Gera.

Una “teologia” latinoamericana?

Sebbene si dica che la teologia della liberazione sia una “teologia” latinoamericana, in realtà essa è fondata su autori europei cattolici e protestanti e sui teorici comunisti, Karl Marx e Antonio Gramsci.

La divinizzazione del “poveri”, come fece Marx con il “proletariato”, da lui presentato come il “redentore” dell’umanità, è il punto centrale di questa “teologia”.

La teologia della liberazione non intende aiutare i poveri, come hanno sempre fatto i grandi santi della Chiesa, ma solo servirsene. Coerentemente con la teoria marxista della lotta di classe, i poveri non sono che un’arma usata contro i “ricchi”.

Né la teologia della liberazione intende migliorare la situazione economica nei paesi in cui opera. Piuttosto, porta alla miseria, che questi pseudo-teologi identificano con la “perfezione evangelica”. Il loro modello è Cuba, idolatrata come una sorta di “paradiso terrestre”, dove la miseria assume, per così dire, un carattere “sacro”. È chiaro dalle testimonianze di Leonardo Boff e Clodovis Boff che essi seguono le eresie “miserabiliste” del decadente Medioevo: “Ispiratrici alla teologia della liberazione sono anche le singolari esperienze evangeliche di tanti profeti ereticizzati… senza dimenticare il prezioso contributo della riforma pauperista medievale movimenti e i postulati evangelici dei grandi riformatori”.

Da questa rapida panoramica storica si vede che, con o senza il KGB, la crisi interna che imperversava nella Chiesa da così tanto tempo avrebbe logicamente portato alla teologia della liberazione.

“Trasbordo ideologico non percepito”

Il KGB ha forse contribuito a diffondere questa ideologia politico-religiosa che viene presentata come teologia cattolica perché è un mezzo molto utile per l’espansione comunista, specialmente negli ambienti cattolici, e per mantenere regimi comunisti nei paesi sfortunati che soffrono sotto il suo dominio.

Tuttavia, il fattore decisivo per l’emergere e la proliferazione della teologia della liberazione, e la sua applicazione pratica in America Latina, è stato il vero e proprio “ trasbordo ideologico non percepito ” ─ per usare la famosa espressione coniata dal Prof. Plinio Corrêa de Oliveira ─ sofferto dai giovani idealisti cattolici che entravano nei seminari o si univano all’Azione Cattolica e venivano progressivamente allontanati dal fervore religioso e dall’ortodossia cattolica verso l’affinità con le teorie marxiste dell’egualitarismo e della lotta di classe.

Pertanto, il comunismo e il KGB non si trovano all’inizio del processo che ha portato all’emergere della teologia della liberazione, ma piuttosto alla sua fine, come necessaria conseguenza dell’adesione ai principi egualitari ed evolutivi dei teorici eretici del primo Novecento.

Luiz Sérgio Solimeo 28 maggio 2015

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