Infine, Il Mio Cuore Immacolato Trionferà!

2Resistere ai gravi errori contenuti nell’esortazione apostolica di Papa Francesco Querida Amazonia

Resistere ai gravi errori contenuti nell'esortazione apostolica di Papa Francesco Querida Amazonia
Resistere ai gravi errori contenuti nell’esortazione apostolica di Papa Francesco Querida Amazonia

Il 2 febbraio papa Francesco ha finalmente reso pubblica l’esortazione apostolica post-sinodale Querida Amazonia. Era atteso con ansia: con gioia da chi cerca una Chiesa nuova e desacralizzata, e con preoccupazione da chi ama la Chiesa.

Gli errori dei documenti precedenti del Sinodo non sono stati condannati

La Querida Amazonia non ha né corretto né condannato i gravi errori presenti nei documenti precedenti del Sinodo, sia nell’Instrumentum Laboris, e il Documento finale, intitolatoL’Amazzonia: nuovi cammini per la Chiesa e per un’ecologia integrale. L’Esortazione Apostolica conserva invece l’ispirazione di quei documenti, cioè l’evoluzionismo panteistico dell’eresia modernista e di p. Teilhard de Chardin, SJ

Di conseguenza, resta valida la seria critica di cardinali e vescovi secondo cui l’ Instrumentum Laboris contiene eresie ed è implicitamente panteistico.

Querida Amazonia cita poeti, ma non padri della Chiesa

Querida Amazonia non cita Padri e Dottori della Chiesa, come ci si aspetterebbe da un documento pontificio. Invece, mette in risalto scrittori e poeti comunisti. Ciò rende il documento papale quasi surreale.

D’altra parte, la Querida Amazonia attribuisce alle popolazioni indigene amazzoniche credenze e costumi che lì non esistono. Appartengono a nativi di altre regioni. È il caso, ad esempio, della “dea” Pachamama, diventata il simbolo del Sinodo dell’Amazzonia. Pachamama non è venerata dagli indigeni dell’Amazzonia, ma da quelli del sistema montuoso delle Ande.

Un’Amazzonia immaginaria

Come il Sinodo dei vescovi per la stessa regione panamazzonica, l’esortazione apostolica post-sinodale di Papa Francesco Querida Amazonia non discute della regione amazzonica così com’è. Piuttosto, l’esortazione sogna un’Utopia , “un luogo o stato immaginario in cui tutto è perfetto”, chiamandola Amazzonia.

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Come il “buon selvaggio” (o buon selvaggio) immaginato dalla filosofia illuminista del diciottesimo secolo, anche gli abitanti di Querida Amazonia sono immaginari: indigeni perfetti, puri e saggi che vivono a diretto contatto con una Natura incontaminata, un mondo dove sia la giungla che il i membri delle tribù sono ancora “non corrotti” dal progresso e dalla civiltà.

Poiché il mito del “ buon selvaggio ” pervade tutti i documenti del Sinodo panamazzonico, il Sinodo stesso, ed è una delle chiavi per comprendere la Querida Amazonia , vale la pena esplorarlo un po’ di più.

Querida Amazonia e il “Nobile Selvaggio” di Rousseau

Scrivendo nel 2004 sul mito del buon selvaggio, la professoressa canadese Jany Boulanger offre interessanti spunti sull’argomento:

“Liberi, sensuali, poligami, comunisti e buoni : questi i tratti comuni, altamente caricaturali, degli abitanti di questo ‘migliore dei mondi’. … Senza dubbio, Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) è riconosciuto come colui che più ha condiviso questo mito difendendo questa idea, che attraversa gran parte della sua opera: ‘La natura ha reso l’uomo felice e buono, ma la società lo rende depravato e miserabile.”

Per Rousseau la civiltà e la proprietà privata sono il male. Il Prof. Boulanger continua:

“Nei suoi saggi filosofici, Discours sur les sciences et les arts (1750), e Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1755), Rousseau sostiene che lo stato primitivo dell’uomo lo conduce verso la virtù e la felicità perché la sua stessa ignoranza del male ne impedisce la diffusione. Lo sviluppo del suo intelletto e la sua ricerca del lusso, della proprietà e del potere, incoraggiati dalle istituzioni sociali, sono ciò che scaccia l’uomo da un paradiso forse più vicino alla Natura”.

Querida Amazonia e la “saggezza” aborigena

E così è anche per Querida Amazonia . Per Papa Francesco i cosiddetti popoli originari dell’Amazzonia non sono stati “corrotti” dalle istituzioni sociali. Hanno conservato una “saggezza ancestrale” che dovrebbero trasmettere al mondo civilizzato. Inoltre, la loro “saggezza” deve informare l’“inculturazione del Vangelo” nella regione amazzonica.

Un insieme di frasi dell’esortazione Querida Amazonia illustra il ruolo decisivo che essa attribuisce alla cosiddetta saggezza ancestrale degli indigeni:

«La saggezza del modo di vivere dei popoli originari» (n. 22).

L’integrazione nella vita urbana «interrompe la trasmissione culturale di una saggezza tramandata da secoli di generazione in generazione» (n. 30).

“Anche adesso vediamo nella regione amazzonica migliaia di comunità indigene…. Ciascun gruppo distinto… in sintesi vitale con l’ambiente circostante, sviluppa la propria forma di sapienza » (n. 32).

«Per secoli, i popoli amazzonici hanno tramandato la loro saggezza culturale oralmente, attraverso miti, leggende e racconti» (n. 34).

«La saggezza dei popoli originari dell’Amazzonia ‘ispira la cura e il rispetto del creato, con una chiara coscienza dei suoi limiti, e ne proibisce l’abuso’» (n. 42).

«Per proteggere la regione amazzonica è bene coniugare la saggezza ancestrale con le conoscenze tecniche contemporanee, operando sempre per una gestione sostenibile del territorio preservando allo stesso tempo lo stile di vita e i sistemi di valori di coloro che la abitano» (n. 51).

“Affinché la Chiesa possa realizzare una rinnovata inculturazione del Vangelo in Amazzonia , è necessario mettersi in ascolto della sua saggezza ancestrale ” (n. 70).

“[Siamo] chiamati ‘a essere loro amici, ad ascoltarli , a parlare per loro e ad abbracciare la misteriosa saggezza che Dio desidera condividere con noi attraverso loro .’ [ 103 ] Coloro che vivono nelle città hanno bisogno di apprezzare questa sapienza e di lasciarsi ‘rieducare’» (n. 72).

La grazia “suppone la cultura”?

Il concetto di “saggezza ancestrale” indigena è uno dei punti centrali di Querida Amazonia . Da dove verrebbe questa cosiddetta saggezza? Qual è la sua natura? L’esortazione papale afferma che sarebbe stata trasmessa “oralmente, con miti, leggende e racconti”. Tuttavia l’esortazione non dice nulla sulla sua origine e natura. Questa “saggezza misteriosa” è di origine naturale o soprannaturale? È il risultato della grazia o della rivelazione primitiva? Poiché Papa Francesco sostiene che questa “sapienza ancestrale” dovrebbe “inculturare” la Chiesa, allora sembrerebbe probabile che la consideri di origine divina, immanente nell’uomo. Questo è anche ciò che sostiene l’eresia modernista.

La parola “inculturazione” è usata venti volte in Querida Amazonia . Si associa, per così dire, in tandem con il mito della “saggezza ancestrale”. Ma se gli indigeni possiedono già saggezza e bontà (“la bontà che già esiste nelle culture amazzoniche” – n. 66), allora il ruolo della Chiesa non è quello di convertirli. La Chiesa, invece, «la porta a compimento [la presunta bontà] alla luce del Vangelo» (n. 66).

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L’Esortazione Apostolica esagera il ruolo della cultura, usando il termine quarantacinque volte. Sollecita il dialogo con, la comprensione della “sensibilità e delle culture amazzoniche dal di dentro” (n. 86). Ma Papa Francesco va ben oltre quando modifica il classico assioma teologico secondo cui “la grazia presuppone la natura” per affermare che«la grazia suppone la cultura»(n. 68).

Ora, secondo la definizione classica, la grazia è «un dono soprannaturale di Dio alle creature intellettuali (uomini, angeli) per la loro salvezza eterna, sia che questa sia promossa e conseguita mediante atti salutari, sia con uno stato di santità». Quindi «[solo] la natura razionale o intellettuale è suscettibile alla grazia, poiché è per mezzo della grazia che la creatura razionale è condotta alla sua perfezione ultima, che consiste nella visione dell’essenza di Dio (visio beatifica)».

Affermando che la grazia «suppone la cultura», la natura umana e quella angelica sembrano confondersi o identificarsi con la cultura, che ha un sapore panteistico.

Inculturare la Chiesa nella “sapienza ancestrale”

Se la grazia suppone la cultura, ne consegue che Querida Amazonia vuole inculturare il Vangelo nella “sapienza ancestrale” degli indigeni.

Si legge infatti nell’esortazione:

Per realizzare una rinnovata inculturazione del Vangelo in Amazzonia, la Chiesa ha bisogno di mettersi in ascolto della sua saggezza ancestrale , ascoltare ancora una volta la voce dei suoi anziani, riconoscere i valori presenti nel modo di vivere delle comunità originarie e recuperare le ricche storie dei suoi popoli. Nella regione amazzonica abbiamo ereditato grandi ricchezze dalle culture precolombiane . Tra questi figurano “l’apertura all’azione di Dio, il senso di gratitudine per i frutti della terra, la sacralità della vita umana e la stima per la famiglia, il senso di solidarietà e di corresponsabilità nel lavoro comune, l’importanza del culto, la fede nella vita oltre questa terra, e tanti altri valori (n. 70).

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Questa “saggezza ancestrale” degli aborigeni amazzonici con cui Papa Francesco vuole inculturare il Vangelo comprendeva la pratica del cannibalismo e della poligamia. Tredici gruppi etnici nella regione amazzonica praticano ancora l’infanticidio, con il sostegno del Consiglio Missionario Indigeno del Brasile. È impossibile conciliare queste pratiche con il Vangelo di Nostro Signore Gesù Cristo.

Plinio Correa de Oliveira
Plinio Correa de Oliveira

Tribalismo ecclesiastico e pentecostalismo

Il sogno presentato nella Querida Amazonia di una Chiesa “inculturata” secondo gli schemi tribali è stato previsto dal grande pensatore cattolico Plinio Corrêa de Oliveira nel 1976 nel suo saggio Rivoluzione e Controrivoluzione:

“Ovviamente non è solo l’ambito temporale che la Quarta Rivoluzione vuole ridurre al tribalismo. Vuole fare lo stesso con il regno spirituale. Come ciò avvenga lo si vede già chiaramente nelle correnti di teologi e canonisti che intendono trasformare la nobile, ossea rigidità della struttura ecclesiastica – come Nostro Signore Gesù Cristo l’ha istituita e venti secoli di vita religiosa l’hanno plasmata – in un tessuto cartilagineo, molle e amorfo di diocesi e parrocchie senza territorio e di gruppi religiosi in cui la ferma autorità canonica viene gradualmente sostituita dall’ascesa dei “profeti” pentecostali, controparti degli stregoni strutturalisti-tribalisti. Alla fine, questi profeti saranno indistinguibili dagli stregoni. Lo stesso vale per la parrocchia o diocesi progressivista-pentecostale, che assumerà le sembianze della cellula-tribù dello strutturalismo”.

Sulle orme di Teilhard de Chardin

Come parte di questa inculturazione della Chiesa con la “cultura” indigena, Querida Amazonia ha parti che evocano l’evoluzionismo panteistico condannato dalla Chiesa di p. Teilhard de Chardin, SJ, il cosiddetto mistico del “Cristo cosmico”.

L’Esortazione Apostolica afferma che “i popoli indigeni dell’Amazzonia esprimono l’autentica qualità della vita come ‘buon vivere’. Si tratta di… armonia comunitaria e cosmica» (n. 71). Querida Amazonia prosegue poi con questa tirata teilhardiana dal sapore panteistico:

Certamente dovremmo stimare la mistica indigena che vede l’interconnessione e l’interdipendenza dell’intera creazione , la mistica della gratuità che ama la vita come dono, la mistica di uno stupore sacro di fronte alla natura e a tutte le sue forme di vita.

Allo stesso tempo, però, siamo chiamati a trasformare questa relazione con Dio presente nel cosmo in una relazione sempre più personale con un “Tu” che sostiene la nostra vita e vuole darle un senso, un “Tu” che ci conosce e ci ama (n. 73).

Querida Amazonia prosegue, citando l’enciclica teilhardiana Laudato Si’ di Papa Francesco : “Allo stesso modo, il rapporto con Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo, liberatore e redentore, non è contrario alla visione del mondo marcatamente cosmica che caratterizza i popoli indigeni , poiché egli è anche il Signore risorto che permea ogni cosa. …[L]l Figlio di Dio ha incorporato nella sua persona parte del mondo materiale, ponendo in esso un seme di trasformazione definitiva» (n. 74).

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Citando ancora la Laudato Si’ , l’Esortazione Apostolica afferma:

L’inculturazione della spiritualità cristiana nelle culture dei popoli originari può trarre beneficio in modo particolare dai sacramenti poiché essi uniscono il divino e il cosmico, la grazia e la creazione. In Amazzonia i sacramenti non vanno visti in discontinuità con la creazione. Essi “costituiscono un modo privilegiato in cui la natura viene assunta da Dio per diventare mezzo di mediazione della vita soprannaturale”. Sono il compimento della creazione, in cui la natura viene elevata a divenire luogo e strumento della grazia, permettendoci «di abbracciare il mondo su un piano diverso (n. 81).

Sempre citando la Laudato Si’ , il documento suggerisce che la materia è divinizzata e presenta l’Eucaristia come un “frammento di materia”: “ Nell’Eucaristia , Dio, «al culmine del mistero dell’Incarnazione, ha voluto raggiungere la nostra intimità attraverso un frammento di materia .” L’Eucaristia «congiunge cielo e terra; abbraccia e penetra tutta la creazione »» (n. 82).

È chiaro in questi passaggi, forse più che in altri luoghi, come il nuovo documento di Papa Francesco sfrutti l’Amazzonia e le sue popolazioni indigene, usandole come mero pretesto per diffondere il panteismo cosmico evoluzionista.

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Il culto della “Pachamama” farà parte di una liturgia inculturata?

L’esortazione spiega l’inculturazione della liturgia: «[Incontrare Dio] non significa fuggire da questo mondo o voltare le spalle alla natura”. Significa che possiamo accogliere nella liturgia molti elementi propri dell’esperienza dei popoli indigeni nel loro contatto con la natura e rispettare le forme autoctone di espressione nel canto, nella danza, nei rituali, nei gesti e nei simboli. Il Concilio Vaticano II ha invitato a questo sforzo per inculturare la liturgia tra i popoli indigeni” (n. 82).

Un esempio significativo di come realizzare questa inculturazione amazzonica nelle cerimonie ecclesiali è stato il culto della dea Pachamama (Madre Terra) svolto il 4 ottobre 2019, nei Giardini Vaticani, poi nella Basilica di San Pietro e in una processione con due vescovi che trasportavano l’idolo su una specie di carro dalla Basilica all’aula in cui si sono riuniti i Padri sinodali. Papa Francesco è stato presente in tutte queste occasioni e durante la prima ha benedetto l’ idolo della Pachamama.

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In Querida Amazonia , Papa Francesco cerca di giustificare tutte queste cerimonie di culto della dea Pachamama: «È possibile assumere in qualche modo un simbolo indigeno, senzanecessariamenteconsiderarlo come idolatria. Un mito carico di significato spirituale può essere valorizzato e nonsempreconsiderato un errore pagano» (n. 79).

Anche Querida Amazonia ribadisce il lassismo morale di Amoris Laetitia: «[L]a Chiesa deve preoccuparsi particolarmente di offrire comprensione, conforto e accoglienza, piuttosto che imporre subito una serie di regole che portano solo le persone a sentirsi giudicate e abbandonate dagli stessi La Madre li chiamava a mostrare loro la misericordia di Dio» (n. 84).

Non una vittoria per i conservatori

Poiché la Querida Amazonia non menziona l’ordinazione di uomini sposati ( viri probati ) come sacerdoti o di donne come diaconesse, alcuni conservatori rivendicarono la vittoria. È vero che molti cattolici liberali attendevano con ansia questo passo, e il Documento finale lo richiedeva. Quindi, in un certo senso, si può dire che l’omissione è stata una vittoria conservatrice. Tuttavia, come vedremo più avanti, non si trattò di una vera vittoria, ma di Pirro. Papa Francesco ha trasceso la questione, affrontandola su un piano molto più alto e in modo devastante. La triste verità è cheQuerida Amazoniapunta a un cambiamento nel ministero sacerdotale e nella liturgia che ottenga gli stessi risultati nella pratica, senza sembrarlo. Questo cambiamento sovversivo è in linea con la concezione della grazia e dei sacramenti da parte della nuova Chiesa.

Querida Amazonia indica la strada da percorrere per i progressisti sotto forma di una domanda retorica: “L’inculturazione dovrebbe riflettersi sempre più anche in una forma incarnata di organizzazione e ministero ecclesiale. Se vogliamo inculturare la spiritualità, la santità e il Vangelo stesso, come non considerare un’inculturazione dei modi in cui strutturiamo e svolgiamo i ministeri ecclesiali? ” (n. 85).

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È vero, il documento afferma che solo un sacerdote ordinato può consacrare e “presiedere l’Eucaristia” (vedi nn. 86-90). Tuttavia, si dice anche che l’inculturazione amazzonica “richiede la presenza stabile di leader maturi e laici dotati di autorità… richiede che la Chiesa si apra all’audacia dello Spirito, confidi e permetta concretamente la crescita di una cultura ecclesiale specifica che è tipicamente laico» (n. 94).

Questi “leader maturi e laici” somigliano molto ai “ viri probati ” del Sinodo. Poiché il tipo di autorità che questi leader maschi o femmine, maturi e laici riceveranno, non è chiaro, i vescovi o le conferenze episcopali possono interpretarlo come ritengono opportuno. Così hanno interpretato Amoris Laetitia i vescovi di Malta e Argentina riguardo all’ammissione dei cattolici divorziati e “risposati” alla Santa Comunione. E, come quei vescovi hanno ricevuto l’approvazione del papa e tale approvazione è stata proclamata magistero della Chiesa e incorporata negliActa Apostolicae Sedes, così anche adesso si può ragionevolmente prevedere che papa Francesco approverà similmente queste nuove inculturazioni della “Chiesa dal volto amazzonico”. misure attuate dai vescovi in ​​Brasile, Perù, Congo, India… o altrove.

Inculturare il ministero sacerdotale nella nuova Chiesa laica

Questa metodologia sembra tanto più probabile in quanto Querida Amazonia, come visto, esorta a promuovere “una specifica cultura ecclesiale tipicamente laicale”. Se, come discusso sopra, «la grazia suppone cultura», e la cultura deve essere chiaramente e distintamente laica, non stiamo forse andando verso una Chiesa laica in cui il ruolo del sacerdote si riduce alla consacrazione dell’Eucaristia e all’assoluzione dei peccati, e lui è privato di ogni autorità e superiorità sui laici non ordinati?

Mons. Victor Manuel Fernandez, di La Plata, Argentina, caro amico, ghostwriter e consigliere di Papa Francesco, ha fatto un’osservazione molto importante su questa secolarizzazione della Chiesa in un articolo pubblicato da L’Osservatore Romano il 17 febbraio 2020.

Perché il celibato sacerdotale?

Dopo aver affermato che il Papa a Querida Amazonia non ha chiuso la porta ai preti sposati ma si è solo astenuto dall’affrontare la questione, l’arcivescovo precisa:

“In ogni caso, il sogno ecclesiale espresso da Francesco dà nuovo slancio al rinnovamento della Chiesa. Particolarmente forte è il suo appello a creare una Chiesa amazzonica “ distintamente laica ” (n. 94). Per questo Francesco esige che i laici siano «dotati di autorità» (n. 94). Ciò comporta la revisione di un modo di intendere il sacerdozio che si collega troppo al suo potere nella comunità. Francesco ne parla esplicitamente ai punti 87 e 88. Francesco precisa che, quando si dice che il sacerdote è segno di Cristo Capo, esso deve essere inteso come fonte della grazia, soprattutto nell’Eucaristia, e non come fonte di potere. Pertanto, la guida delle comunità può essere affidata a leader laici dotati di autorità che possano creare una Chiesa più partecipativa ”.

Nel solco di una Chiesa amazzonica “distintamente laica”, uno dei motivi addotti da Papa Francesco per non ordinare le donne come diaconesse è che farlo sarebbe “clericalismo”: “Ci porterebbe a clericalizzare le donne, a sminuire il grande valore della ciò che hanno già compiuto, e rendono sottilmente meno efficace il loro indispensabile contributo» (n. 100).

Una tappa intermedia verso una nuova Chiesa sinodale

Inoltre, va sottolineato che il papa non ha firmato un documento ufficiale di insegnamento della Chiesa utilizzando la formula classica: “Dato a Roma, a San Pietro, ecc”. Nel firmare l’Esortazione Apostolica post-sinodale Querida Amazonia , Papa Francesco ha utilizzato una formula nuova e non convenzionale: “ Dato a Roma, presso la Cattedrale di San Giovanni in Laterano… ”

Non si tratta di un dettaglio senza senso. Al contrario, segnala ancora un altro passo verso la creazione di una nuova Chiesa che non è più gerarchica e monarchica – con il Papa come sua Autorità Suprema – ma, invece, una “Chiesa sinodale” egualitaria sul modello delle chiese ortodosse scismatiche ed eretiche. che sono governati dai sinodi dei vescovi. In questa nuova Chiesa sinodale, il papa diventerebbe semplicemente il primus inter pares – il primo tra uguali, con un primato d’onore, non più un primato di giurisdizione.

Infatti, mentre la Basilica di San Pietro simboleggia il potere universale del papa (con la tomba di San Pietro, principe degli Apostoli, nella cripta), la Basilica di San Giovanni in Laterano è la chiesa cattedrale della Diocesi di Roma, di cui, il papa è il vescovo. Abbandonando la formula classica per firmare un documento papale “a San Pietro…” papa Francesco sembra segnalare che agisce solo come vescovo di Roma, non come papa. Lo fa in un documento “sinodale”, in cui insiste con forza sulla “sinodalità” della Chiesa.

Non è stato corretto nulla e sono stati aggiunti nuovi errori

In questa nuova esortazione, tranne che nella forma, papa Francesco non ha cambiato nulla dei documenti precedenti del Sinodo. Querida Amazonia presenta gli stessi errori contenuti nell’Instrumentum Laboris e nel Documento finale del Sinodo. Le apparenze sono cambiate, ma l’essenza è rimasta la stessa. Quel che è peggio, si sono aggiunti altri errori, tra cui la confusione dottrinale sulla grazia e la cultura, sui sacramenti e sul ministero sacerdotale.

Data la sua profondità, portata globale e, soprattutto, il suo indebolimento del papato e del sacerdozio, il Sinodo dei vescovi sull’Amazzonia e i suoi documenti, compresa l’Esortazione apostolica Querida Amazonia, sono sintomi di una crisi simile a quella La Santa Chiesa non lo ha mai saputo.

Di fronte a questa situazione non possiamo non rendere una speciale venerazione a San Pietro e a tutti i Papi che hanno brillato per santità sul soglio pontificio. Gli errori e gli atteggiamenti di Papa Francesco non dovrebbero portare nessuno al sedevacantismo, al disprezzo del papato, o alla diminuzione dell’autorità e dei poteri conferiti da Nostro Signore a San Pietro e ai suoi successori. Resistere all’errore di papa Francesco non è ribellarsi, il che non è mai legittimo. Si tratta piuttosto di obbedienza filiale. È imitare San Paolo, che resistette a San Pietro sulla questione dei giudaizzanti (Gal 2,11).

Convinti che Nostro Signore sarà con la Sua Chiesa ogni giorno fino alla fine dei tempi, e confidando nella promessa della Madonna a Fatima, che finalmente il suo Cuore Immacolato trionferà, con la grazia di Dio, dobbiamo continuare la lotta, resistendo ad ogni infiltrazione di dell’errore e del male nella Chiesa Una, Santa, Romana, Cattolica e Apostolica.

Luiz Sergio Solimeo 3 marzo 2020

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