La terribile crisi che affligge la Chiesa e il Papato riempie i buoni e fedeli cattolici di indicibile dolore. Tuttavia, nel resistere agli errori promossi ai massimi livelli della Chiesa, alcuni critici conservatori sembrano di tanto in tanto scivolare nella confusione.
Il pericolo di attaccare il papato stesso
Alcuni di essi hanno attribuito al venerabile ultramontanismo un significato nuovo che distorce e nega la sua antica fedeltà all’insegnamento della Chiesa.
Altri si chiedono se gli “inopportunisti”, l’ala liberale del Concilio Vaticano I, non abbiano avuto ragione, dopotutto, nell’opporsi alla definizione del dogma dell’infallibilità papale, sostenendo che esso distorceva il ruolo del Sommo Pontefice nella Chiesa.
Alcuni usano il termine irrispettoso di “papolatria”, contro coloro che mantengono il tradizionale rispetto per il Romano Pontefice. La “papolatria” costituirebbe una riverenza eccessiva e irragionevole nei confronti del papa, che senza dubbio impedirebbe a molti di analizzare e resistere agli errori e ai comportamenti scorretti di Papa Francesco, per quanto eclatanti. Tuttavia, alcuni identificano questa “papolatria” con la crescente comprensione e amore per il primato e la giurisdizione papale durante il secondo millennio della Chiesa. In realtà questo fervore crebbe con i pontificati dei grandi Papi del tempo, come San Gregorio VII, Innocenzo III, il Bl. Urbano II e Bonifacio VIII. Lottarono coraggiosamente contro Re e Imperatori che volevano dominare la Chiesa, proclamarono le Crociate e difesero la Fede contro le eresie.
Il Rosario e San Domenico sconfiggono l’eresia
Altri criticano i Dottori della Chiesa che hanno studiato e sviluppato la dottrina cattolica sul papato difendendolo dagli attacchi.
La confusione diffusa da questi commentatori è motivo di preoccupazione. Sebbene sia imperativo per i cattolici resistere agli errori di Papa Francesco, è fondamentale che lo facciano correttamente, crescendo fedelmente nel loro amore per il papato.
È impossibile affrontare tutta la confusione in un solo articolo, ma cercherò di chiarire alcuni punti importanti.
Parto dall’ultramontanismo poiché il prof. Plinio Corrêa de Oliveira – e con lui tutti i membri della TFP nel mondo – si considerava un ultramontano. In effetti, la Controrivoluzione è la continuazione oggi di questa corrente di fedeltà nella storia della Chiesa.
Ultramontanismo distorto
La distorsione del significato dell’ultramontanismo non corrisponde né alla verità storica né alla situazione attuale e, forse inconsapevolmente, va contro la tradizionale dottrina della Chiesa sul papato. Come ha giustamente osservato il dottor Taylor Patrick O’Neill, “l’uso del termine [ultramontanismo] in questo modo è pericoloso per due ragioni: dissocia il termine dal suo significato storico, cambiandone così la definizione, e minaccia di alterare radicalmente il nostro rispetto per l’autorità papale”.
I termini “ultramontano” e “ultramontanismo” affondano le loro radici storiche nel Medioevo e si riferiscono ai difensori del papa contro le mosse degli imperatori del Sacro Romano Impero di interferire nel governo della Chiesa. Fu utilizzato più tardi nelle polemiche della Chiesa contro gallicani, protestanti e giansenisti, diventando popolare nel diciannovesimo secolo.
“Ultramontano” significa “al di là delle montagne”, le Alpi, riferendosi all’Italia e a Roma – dove si trovano la Santa Sede e il papato – rispetto ad altri paesi europei.
Errori gallicani e giansenisti
Pur differendo nelle loro dottrine e obiettivi, gli errori del gallicanesimo, del giansenismo e del febronianesimo, convergevano nella difesa del diritto falsamente affermato dello Stato di interferire nelle questioni ecclesiastiche e di limitare il potere del papa sui vescovi.
Sulla base di questi errori, le autorità civili e gli episcopati nazionali hanno usurpato il potere conferito da Nostro Signore Gesù Cristo al papa di insegnare e governare la Sua Chiesa. Nell’articolo 4 della famigerata Dichiarazione del clero di Francia del 1682 , i gallicani affermavano che le dichiarazioni dei papi sulla fede diventavano irriformabili solo quando approvate dalla Chiesa.
I giansenisti negavano che il papa ricevesse la sua giurisdizione direttamente da Nostro Signore, come vediamo nelle sue parole a San Pietro: “E a te darò le chiavi del regno dei cieli. E tutto ciò che legherai sulla terra, sarà legato anche in cielo; e tutto ciò che scioglierai sulla terra, sarà sciolto anche in cielo” (Matteo 16:19).
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Nella Bolla Auctorem Fidei (28 agosto 1794), Papa Pio VI condannò come eretica la dottrina giansenista del Sinodo di Pistoia: «[L]a proposizione che afferma ‘che il Romano Pontefice è capo ministeriale’, se è così spiegato che il Romano Pontefice non riceve da Cristo nella persona del beato Pietro, ma dalla Chiesa, il potere del ministero , che come successore di Pietro, vero vicario di Cristo e capo di tutta la Chiesa possiede nella Chiesa universale , ‒ eretico ”.
Nascita del Movimento Ultramontano
Insieme a un grande decadimento religioso, soprattutto nelle élite europee, questi errori contribuirono alla diffusione di idee rivoluzionarie che portarono al cataclisma della Rivoluzione francese, seguita dall’era napoleonica (1789-1814).
Dopo quasi due decenni di persecuzioni religiose – massacri di preti e nobili, scioglimento di ordini religiosi, guerre, insurrezioni, arresto di due papi (Pio VI e Pio VII) da parte dei rivoluzionari francesi – la Francia conobbe un risveglio religioso. Gran parte della sua nobiltà tornò alla pratica della Fede e fiorirono vocazioni sacerdotali e religiose. Furono fondate nuove congregazioni maschili e femminili, dedite soprattutto all’insegnamento e alle missioni estere, e furono restaurati gli antichi ordini religiosi.
La tempesta contribuì a risvegliare il senso cattolico francese assopito e molti si impegnarono ad analizzare le cause della Rivoluzione. La loro mente ricercava le certezze che orientassero il pensiero e lo rendessero solido attraverso l’analisi. La certezza della Fede è la più grande di queste ed è garantita da Dio stesso attraverso l’insegnamento infallibile della Sua Chiesa.
La dottrina ultramontana sul papato è dottrina cattolica
Questo rinnovato fervore diede origine al cosiddetto movimento ultramontano, che difese il papato dagli errori gallicani, giansenisti e liberali. La dottrina propugnata dagli ultramontani non era una novità. Appare nei Vangeli (Matteo 16:18–20; Luca 22:31–34; Giovanni 21:15–17), nei Padri e Dottori della Chiesa e negli scritti di grandi papi che onorarono la Sede di Pietro .
È in questo senso che mons. Umberto Benigni identifica la dottrina ultramontana sul papato con la dottrina cattolica, concludendo: “La guerra contro l’ultramontanismo si spiega non solo con la negazione da parte dei suoi avversari dell’autentica dottrina cattolica del potere della Chiesa e di quello del suo sovrano supremo, ma anche, e perfino di più, dalle conseguenze di quella dottrina”.
È evidente che nell’ardore della battaglia, soprattutto a livello giornalistico, ci sono state spesso esagerazioni o imprecisioni nelle formulazioni teologiche. Ma non furono questi ad attirare il fuoco dei gallicani, dei giansenisti e dei cattolici liberali. La loro opposizione era dovuta al fatto che rifiutavano la verità cattolica sul primato e sull’infallibilità del papa.
Militanza ultramontana contro l’errore
La caratteristica distintiva del movimento ultramontano era la sua combattività contro gli errori dell’epoca. La sua difesa della dottrina cattolica fu chiara e intrepida. Si trattava di uno sforzo serio per riportare la Chiesa e il papato alla gloria che avevano raggiunto nell’Alto Medioevo, quando i papi erano gli arbitri della cristianità.
Questo movimento ha riunito vescovi, sacerdoti e laici cattolici. Ebbe il pieno appoggio dei grandi Papi Gregorio XVI (1831–1846) e Pio IX (1846–1878). Contribuì a diffondere le encicliche contro il liberalismo, che si era infiltrato nella Chiesa con la Rivoluzione francese. Il suo principale centro di irradiazione fu la Francia, ma nel corso di questi due pontificati si diffuse anche negli altri paesi europei e nel Nuovo Mondo, creando così un clima favorevole alla dichiarazione del dogma dell’infallibilità papale nel 1870.
Il liberalismo si opponeva all’infallibilità papale
L’infallibilità papale era una dottrina comunemente sostenuta dai teologi fedeli. Fu difeso da grandi santi e dottori della Chiesa come san Roberto Bellarmino (1542–1621), san Francesco di Sales (1567–1622), e Sant’Alfonso de Liguori (1696–1787), molto prima del Concilio Vaticano I.
Per comprendere meglio l’importanza di questo dogma, bisogna tenere presente che dalla metà del XIX secolo in poi i difensori papali polemizzarono principalmente contro il liberalismo più che contro protestanti, gallicani e giansenisti.
Il Sillabo di Pio IX , che accompagnava l’Enciclica Quanta Cura (8 dicembre 1864), condannava il liberalismo, definendone così l’essenza: «La ragione umana, senza alcun riferimento a Dio, è unica arbitra della verità e della menzogna , e del bene e del male. male ; è legge a se stessa e basta, con la sua forza naturale, a garantire il benessere degli uomini e delle nazioni”.
Gli errori liberali portano al relativismo totale, trasformando la verità naturale e rivelata in mero sentimento personale.
Governi liberali contro l’infallibilità
I governi liberali e filo-giansenisti cercarono di impedire al Concilio Vaticano I di proclamare il dogma dell’infallibilità papale. Così i governi di Francia, Austria, Baviera, Inghilterra, Spagna e Portogallo inviarono al Vaticano un memorandum minaccioso contro l’approvazione del dogma. I cattolici liberali, sempre pronti a compiacere il mondo, parlavano all’unisono con i peggiori nemici della Chiesa.
Una prima pietra miliare nell’ascesa della controrivoluzione
In questo contesto è facile comprendere l’importanza della polemica degli ultramontani contro questi cattolici liberali.
Non è stato un errore proclamare l’infallibilità papale
Come accennato, alcuni conservatori oggi si chiedono se la definizione del dogma dell’infallibilità papale da parte del Concilio Vaticano I non sia stata inopportuna.
Le loro domande sono fuori luogo. La definizione del dogma dell’infallibilità papale e la riaffermazione del primato diretto e immediato del papa su tutta la Chiesa senza ingerenze civili o ecclesiastiche scaturirono dal fervore sia del clero che dei fedeli. Si sollevarono contro gli errori del tempo, in particolare il liberalismo, e confermarono la forma monarchica di governo della Chiesa stabilita da Dio.
Cos’è l’infallibilità papale?
La Costituzione dogmatica Pastor Aeternus del Concilio Vaticano I del 18 luglio 1870, sul primato del Papa e sull’infallibilità papale, è stata redatta con estrema cura. Rende molto chiaro che il papa gode del carisma personale dell’infallibilità solo in circostanze molto specifiche del cosiddetto magistero straordinario, vale a dire:
- Il Papa deve parlare come Maestro e Pastore universale;
- Deve avvalersi pienamente della sua autorità apostolica;
- Deve esteriorizzare la volontà di definire;
- Deve insegnare su questioni di fede o di morale.
Inoltre, il papa non può modificare la dottrina ricevuta dagli Apostoli e custodita nel Deposito della Fede: «[L]o Spirito Santo non fu promesso ai successori di Pietro perché mediante la sua rivelazione facessero conoscere una nuova dottrina, ma affinché mediante la sua rivelazione Con la sua assistenza avrebbero potuto custodire inviolabilmente ed esporre fedelmente la Rivelazione, il Deposito della Fede, trasmesso attraverso gli Apostoli”.
Nel loro magistero ordinario, i Papi godono dell’infallibilità solo quando insegnano una dottrina già insegnata ininterrottamente e per lungo tempo dal Magistero precedente. Tuttavia, mentre i Papi godono dell’assistenza generale che lo Spirito Santo fornisce al Magistero della Chiesa, possono sbagliare ed hanno sbagliato, come mostra la storia della Chiesa.
Oltre a poter sbagliare dottrinalmente e politicamente, se non è fedele alle grazie ricevute, il papa, come ogni altra persona, può cadere nel peccato e perfino diventare malvagio. Gli esempi di alcuni papi del X secolo e del Rinascimento ne sono una chiara prova.
Un Papa può cadere nell’eresia
Si noti che i dottori della Chiesa ultramontani menzionati sopra – i santi Roberto Bellarmino, Francesco di Sales e Alfonso de Liguori – pur essendo difensori dell’infallibilità papale, riflettevano anche sulla possibilità che un papa cadesse nell’eresia.
Così scrive san Roberto Bellarmino: «[Un] Papa che è eretico manifesto, cessa in se stesso di essere papa e capo, così come cessa in se stesso di essere cristiano e membro del corpo della Chiesa: per cui può essere giudicato e punito dalla Chiesa ”.
Allo stesso modo, san Francesco di Sales afferma: “[Non] diciamo che il papa non possa errare nelle sue opinioni private, come fece Giovanni XXII, o essere del tutto eretico, come forse lo fu Onorio. Ora , quando è esplicitamente eretico, cade ipso facto dalla sua dignità e fuori dalla Chiesa , e la Chiesa deve o privarlo, o, come dicono alcuni, dichiararlo privato della sua Sede Apostolica.
Non meno perentorio è sant’Alfonso de’ Liguori: « La sola eresia e nessun altro delitto rendono il papa inetto al suo ufficio ; quindi nel caso in cui il papa sia un eretico, senza che il Concilio gli sia superiore (come può il Concilio essere al di sopra del papa se non c’è il papa?), il concilio dichiara decaduto il papa dal pontificato in quanto, ritenendo un falso dottrina, non può più essere dottore della Chiesa”.
L’ipotesi teologica di un papa eretico
Occorre chiarire che per questi Dottori della Chiesa, sebbene un eretico ipso facto si espelle dalla Chiesa aderendo formalmente all’eresia, non necessariamente perde allo stesso tempo la giurisdizione. Questo perché la Chiesa è una società visibile e la sua eresia deve essere esternata e resa pubblica e famigerata.
Fino a quando la sua eresia non diventa pubblica e famigerata, un membro eretico del clero mantiene la giurisdizione. Nel caso dei vescovi e dei sacerdoti, tale giurisdizione è integrata dalla Chiesa. Nel caso del papa, è completato da Nostro Signore stesso. Ma è una giurisdizione precaria, mantenuta per qualche tempo per il bene dei fedeli.
Il diritto di resistere
In linea con il suo ultramontanismo, il grande pensatore e leader cattolico, il Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, fondatore della Società Brasiliana per la Difesa della Tradizione, della Famiglia e della Proprietà e ispiratore delle organizzazioni sorelle della TFP in tutto il mondo, si è dichiarato nello stato di resistenza alla politica di distensione del Vaticano con i governi comunisti. Il 18 febbraio 1974, in un manifesto ampiamente pubblicizzato indirizzato a Papa Paolo VI, dichiarò:
Sì, Santo Padre, san Pietro ci insegna che è necessario «obbedire a Dio piuttosto che agli uomini» (At 5,29). Siete assistiti dallo Spirito Santo e sostenuti – nelle condizioni definite dal Vaticano I – dal privilegio dell’infallibilità. Ma questo non vuol dire che in determinate materie o circostanze la debolezza a cui tutti gli uomini sono soggetti non possa influenzare e addirittura determinare la vostra condotta. Uno di questi campi in cui la tua azione è soggetta a errori, forse per eccellenza, è la diplomazia. Ed è proprio qui che si situa la vostra politica di distensione con i governi comunisti.
Cosa dovremmo fare allora? I limiti di questa dichiarazione non ci permettono di elencare tutti i Padri, Dottori, moralisti e canonisti della Chiesa – molti dei quali elevati all’onore degli altari – che hanno affermato la legittimità della resistenza. Questo genere di resistenza non è separazione, non è rivolta, non è acrimonia, non è irriverenza. Al contrario, è fedeltà, è unione, è amore, è sottomissione.
In difesa dei veri poteri conferiti da Cristo al Papa
Queste brevi considerazioni tentano di mostrare quanto sia infondato cambiare il significato dell’ultramontanismo e minare l’autorità papale, la riverenza e la devozione dei fedeli al papato.
La crisi attuale della Chiesa è forse la più grande della sua storia. È una situazione complessa che richiede da parte nostra estrema attenzione. Nostro Signore, che permette che tali crisi puniscano i nostri peccati, non ci lascia indifesi.
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È sbagliato difendere la Chiesa attaccando l’ultramontanismo così come è storicamente esistito, o riducendo i poteri che Nostro Signore ha conferito al papa.
Dovremmo invece essere fedeli, mantenendo intatto l’amore e il rispetto per il Papa, anzi, favorendone la crescita, e avvalendoci del nostro diritto a resistere agli errori e alle deviazioni dell’attuale Sommo Pontefice come insegnano i grandi Dottori della Chiesa e il consenso dei teologi.
In mezzo alla tempesta, abbiamo fiducia che Nostro Signore non abbandona mai la Sua Chiesa, avendo promesso di essere con Lei fino alla consumazione del mondo (vedere Matteo 28:20).
Aggiornato il 17 gennaio 2020.
Luiz Sergio Solimeo 16 gennaio 2020
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