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2L’amara soddisfazione di aver previsto tutto di Plinio Corrêa de Oliveira

L'amara soddisfazione di aver previsto tutto di Plinio Corrêa de Oliveira
L’amara soddisfazione di aver previsto tutto di Plinio Corrêa de Oliveira

Fino a qualche anno fa, se un uomo avesse parlato del tribalismo indigeno come di una soluzione alla crisi del mondo moderno, sarebbe stato deriso e considerato un pazzo. E se qualcuno avesse menzionato una tribalizzazione della Chiesa come obiettivo naturale del Concilio Vaticano II, forse nemmeno i più arditi hacker ecumenici avrebbero potuto salvarlo dalla gogna generale. Ora, però, il tribalismo indigeno viene proposto al cuore del cristianesimo da un Sinodo di vescovi convocato dallo stesso Romano Pontefice. Si parla di creare una “ Chiesa dal volto amazzonico ”, che impari il “buon vivere” dai popoli della foresta. Secondo l’ Instrumentum laboris del Sinodo , “Ciò si inserisce in un cammino iniziato con il Concilio Vaticano II per tutta la Chiesa”.

In realtà, il tribalismo indigeno è sempre stato presente nelle utopie rivoluzionarie, dal buon selvaggio di Rousseau alla proposta della tribù come forma di “socialismo superiore” di Friedrich Engels, fino alle moderne correnti strutturaliste. Più recentemente, alcune correnti ecologiste presentano la soluzione tribale indigena come una panacea per i mali della società industriale. Meritano menzione anche gli studi che mostrano come il “villaggio globale” creato dal world wide web abbia molte similitudini con i modi di essere tribali.

Tuttavia, fino ad oggi, si è parlato poco o nulla della prospettiva tribale. Parlarne prima era come avere a che fare con qualcosa proveniente da un’altra galassia. Alcuni ne hanno negato la fattibilità; altri la definirono un’esagerazione di alcuni fanatici. Oggi questo atteggiamento di negazione non è più credibile di fronte a un Sinodo che propone il tribalismo come progetto pastorale per il prossimo futuro.

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Molte persone, e anche osservatori attenti della vita della Chiesa, sono rimasti sorpresi da questo sviluppo. Ma i discepoli di Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) non sono certamente tra questi.

Un attento analista del processo storico rivoluzionario, il noto pensatore brasiliano, aveva già avvertito fin dagli anni Quaranta che il mondo moderno si stava muovendo verso il tribalismo. Nel 1943 criticò alcune tendenze nazionaliste che cercavano di rivalutare gli elementi indigeni del Brasile a scapito della sua tradizione cattolica. Scriveva: «Non tolgano al Brasile il battesimo cattolico, perché il Brasile che dobbiamo amare non è quello selvaggio e pagano nato dalla carne e dal sangue, ma il Brasile generato dalla civiltà cristiana grazie alla vera Fede, nato dall’acqua e dal Spirito Santo.”

In un articolo del 1944, commentò le celebrazioni del carnevale del Mardi Gras, avvertendo che “la gente di oggi… mostra intolleranza verso la civiltà. … Si distruggono le ultime cerimonie, si dissolvono le ultime vestigia di pudore, si eliminano le ultime manifestazioni di dignità. … Tra trent’anni [questa intolleranza] consisterà probabilmente nell’indossare solo un perizoma… ballare a piedi nudi nella foresta. Vivere in capanne, anche se lussuose. … Qualcuno dirà: che esagerazione! Trent’anni fa i chiaroveggenti predissero gli eccessi di oggi, e alcuni idioti parlarono di “esagerazione”. Io dico: non sono stati i profeti ad esagerare, ma i fatti, che hanno superato ogni profezia”.

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In un articolo del 1960 intitolato “Civiltà e barbarie”, Plinio Corrêa de Oliveira avvertiva che alcune tendenze dell’epoca, come il tipo umano “play boy” e la musica rock-and-roll, avrebbero portato alla barbarie: “Una società in cui solo il rock e si gioca… andrebbe verso la barbarie. Il “playboyismo” non è altro che barbarie, anche se in una giungla di asfalto”.

Espresse chiaramente il suo pensiero sull’argomento anche nell’addendum del 1976 al suo capolavoro, Rivoluzione e controrivoluzione. Analizzando l’era post-comunista, ha affermato: “È possibile prevedere come sarà il [prossimo passo del processo rivoluzionario]. …. Non possiamo non chiederci se la società tribale sognata dalle attuali correnti strutturaliste fornisca la risposta a questa domanda. Lo strutturalismo vede nella vita tribale una sintesi illusoria tra l’altezza della libertà individuale e del collettivismo consenziente, in cui quest’ultimo finisce per divorare la libertà. In questo collettivismo, i vari io o le singole persone, con la loro intelligenza, volontà e sensibilità, e di conseguenza con i loro modi di essere caratteristici e conflittuali, si fondono e si dissolvono nella personalità collettiva della tribù, che genera un pensiero, una volontà e uno stile di essere intensamente comuni a tutti”.

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Nel 1977, Plinio Corrêa de Oliveira scrisse un libro interamente dedicato alla denuncia delle correnti indigene all’interno della Chiesa: Tribalismo indiano: l’ideale comunista-missionario per il Brasile nel ventunesimo secolo. Capitolo dopo capitolo, il leader brasiliano mostra come queste correnti abbiano abbandonato l’ideale missionario. Non cercano più di evangelizzare gli indiani ma di imparare da loro, poiché manterrebbero una sorta di innocenza primordiale nella comunione con la natura, che la società occidentale ha ormai perso. Presentano la tribù sia come ideale religioso che sociale. In questa luce, nota Plinio Corrêa de Oliveira, i popoli amazzonici sarebbero i veri evangelizzatori del mondo.

Sfogliando questo libro del 1977, si ha quasi l’impressione di leggere brani dell’Instrumentum laboris (o documento di lavoro) del Sinodo pan-amazzonico previsto per il prossimo ottobre. Tutto era previsto… Così hanno senso le parole del cardinale peruviano Pedro Barreto, vicepresidente della REPAM ( Rete ecclesiale pan-amazzonica ): «Con questo Sinodo giunge a maturità un lungo cammino di 30-40 anni della Chiesa latinoamericana. “

Lo stesso vale per le previsioni piuttosto profetiche di Plinio Corrêa de Oliveira.

Giulio Loredo 10 agosto 2019

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