Mentre ci allontanavamo dal terminal per prepararci al decollo, l’aereo si fermò a quindici metri di distanza. Lì abbiamo aspettato inspiegabilmente per circa mezz’ora prima che il pilota arrivasse con l’altoparlante.
Ha riferito che il personale di terra ci aveva allontanato dal terminal ma si era dimenticato di liberare il meccanismo di governo dell’aereo. Il personale di terra è entrato e non rispondeva al telefono per richiamarli. Nemmeno quelli all’interno del terminal potevano raggiungerli al piano di sotto. Eravamo così vicini eppure così lontani. Eravamo sigillati nel nostro cilindro di metallo incapaci di muoverci o uscire verso il mondo esterno. Finalmente qualcuno è arrivato e ha risolto il problema.
Questo è stato certamente un caso di frustrazione della tecnologia. Nasce da quella sensazione di perdere il controllo sui processi che la tecnologia mette in moto. Porta all’impotenza di fronte a problemi che sembrano così facili da risolvere in altri modi. Perdiamo quel tocco umano che rende la vita unica e interessante.
Mettere la tecnologia in prospettiva
Il mio scopo nel presentare questo tema non è condannare la tecnologia. Lungi da me negare l’evidente buon effetto che ha avuto sul mondo. La Chiesa, infatti, ha sempre promosso il giusto sviluppo della tecnologia. Il Medioevo fu un periodo di crescita tecnologica esplosiva. È stata spesso definita la prima rivoluzione industriale.
In questo senso, la tecnologia facilita. La tecnologia migliora. La tecnologia può anche aiutare a santificare.
Tuttavia, c’è un altro aspetto della tecnologia che critico. È l’intemperanza frenetica con cui la tecnologia moderna viene applicata alla società e il suo effetto dannoso sulla dignità umana e sulla ricerca di senso dell’uomo.
Qui, la tecnologia minaccia. La tecnologia devasta. La tecnologia frustra.
Promesse e grandi aspettative
Le prime frustrazioni della tecnologia vennero dalle sue promesse non mantenute durante la rivoluzione industriale (1760-1840). La prospettiva di un’utopia tecnologica elettrizzava l’aria. La gente aveva una fiducia sconfinata nella tecnologia, vagamente analoga all’assoluta fiducia che l’uomo medievale riponeva nella Divina Provvidenza.
La tecnologia, scrive il sociologo Richard Stivers, “ha assunto la forma di un valore assoluto, un sacro; le società occidentali lo consideravano il motore del progresso, la soluzione a tutti i problemi”. Le aspettative erano così grandi che alcuni pensavano che la morte stessa potesse essere bandita attraverso le meraviglie della tecnologia.
Queste grandi aspettative non si sono concretizzate. Invece, la tecnologia ha prodotto molte conseguenze indesiderabili e non volute che hanno disumanizzato l’uomo.
Persone che funzionano come macchine
Pertanto, la prima frustrazione comporta questa disumanizzazione. La società tecnologica ci trasforma da organismo a meccanismo. Contro la nostra natura organica, siamo spinti a funzionare come macchine. Siamo così invischiati nel processo produttivo da essere ridotti a “risorse umane”.
Questo ci frustra perché non siamo macchine. Abbiamo bisogno di scelte ponderate, opportunità creative e ritmi vari che corrispondano alla nostra natura organica orientata soprattutto verso Dio.
La vittoria della macchina è che è diventata il nostro modello. Le macchine fanno il loro lavoro con apparente perfezione e obbedienza e tendono ad essere automaticamente imitate. Tuttavia, le macchine funzionano in modo così diverso dagli umani. La macchina non ammette eccezioni o sfumature poiché tratta tutti con rigorosa uguaglianza, brutalità e rapidità. Tuttavia, tendiamo a organizzare allo stesso modo la nostra società.
Tecnologia ovunque
La tecnologia non si riferisce solo a macchine e computer. Si riferisce anche a quei metodi e procedure identici che impieghiamo ugualmente su altri imitando l’azione di macchine efficienti. Questo può essere visto nella burocrazia, nei metodi di insegnamento, nella pubblicità e nelle pratiche di pubbliche relazioni. Tutte queste tecniche tendono a imitare i processi di una macchina o di un computer.
Tendiamo anche a organizzare le nostre vite personali in processi simili a macchine. “Sarebbe un grave errore limitare la tecnologia ai semplici macchinari e alla cultura materiale in quanto tale”, avverte il sociologo Robert Nisbet. “La tecnologia non è meno presente nelle strutture razionalizzate e orientate all’efficienza dell’organizzazione nell’istruzione, nell’intrattenimento e nel governo di quanto lo sia nelle chiese dei nostri giorni e persino nella vita familiare”.
Oggi non c’è campo dell’agire umano che non sia modificato in modo tale da spingerci ad agire come una macchina o un computer. All’interno di questi sistemi, tutto deve essere semplificato, pianificato e ingegnerizzato per adattarsi alla macchina e successivamente ridurre al minimo l’individualità e massimizzare l’efficienza.
Una storia di domani
La tecnologia va ben oltre le sole macchine, computer e processi meccanici. La direzione della tecnologia è delineata molto bene nel bestseller del 2017, Homo Deus: A Brief History of Tomorrow di Yuval Noah Harari, professore di storia all’Università Ebraica di Gerusalemme.
La sua tesi centrale è che tutta la vita può essere ridotta a mere reazioni chimiche e algoritmi. Afferma chiaramente che “gli organismi sono algoritmi”. Afferma inoltre che non c’è anima, libero arbitrio, identità unificata e destino eterno. Non esiste Dio e la tecnologia ci consentirà di costruire la nostra “immortalità, beatitudine eterna e divinità”. Sarete come dei è la promessa delle nostre ultime conquiste tecnologiche.
Qui, la tecnologia non solo frustra causando ansia, ma negando lo scopo per cui siamo stati creati. Ricreando noi stessi usurpiamo Dio stesso.
Un ritmo di vita brutale
Il grosso problema con una società tecnologica è che crea appetiti per cui le persone si divertono a funzionare come macchine mentre soffrono di ansia e frustrazione a causa di ciò.
Uno di questi appetiti è la mania della velocità. La maggior parte delle prime invenzioni della rivoluzione industriale, che si tratti di treni, navi a vapore o telegrafi, celebrava la velocità più di ogni altro aspetto.
La mania della velocità scatena dentro di noi passioni disordinate represse che esplodono come fuochi d’artificio e si esprimono in sensazioni e piaceri sempre più grandi.
Questa adorazione della velocità si manifesta in tutto ciò che è istantaneo. Crea impazienza con il tempo e lo spazio basata sull’idea che nulla dovrebbe frapporsi tra noi e gli oggetti della nostra gratificazione.
Stimola dentro di noi un desiderio irrequieto di ricercare nuove sensazioni. Lo vediamo nelle intense sensazioni delle droghe sintetiche e nella nostra cultura ipersessuale. Può essere trovato in quelle connessioni istantanee ma superficiali sui social media o nelle dipendenze di giochi e app frenetici.
Pertanto, molti ora apprezzano le reti di nanosecondi che ci forniscono sensazioni e novità immediate, sia nell’intrattenimento, nella comunicazione, nella pubblicità o nello sport. La velocità diventa ciò che Milan Kundera chiama una “forma di estasi che la rivoluzione tecnica ha conferito all’uomo”. Diventa un mezzo attraverso il quale le persone “sfuggono alla ragione soggettiva e si perdono nella sensazione del momento”.
Una nausea per la riflessione
Un secondo appetito disumanizzante è quella che si potrebbe definire una nausea per la riflessione. Le persone vengono a godere di rumorose distrazioni mentre soffrono di ansia, stress e frustrazione per la mancanza di quel vero svago così necessario affinché l’anima umana funzioni correttamente. Non cerchiamo quello che Lewis Mumford chiama “il tempo per conversare, per rimuginare, per contemplare il senso della vita”.
Di conseguenza, molti ignorano la tranquillità, il raccoglimento e il vero tempo libero a favore dell’esaurimento di un’attività costante. “Invece della contemplazione”, scrive Daniel Bell, “troviamo sensazione sostitutiva, simultaneità, immediatezza e impatto”.
Una superficialità del pensiero
Infine, questa accelerazione del ritmo della vita influenza i nostri processi di pensiero con un’ossessione per tutto ciò che è superficiale.
Soprattutto nel nostro mondo guidato da Internet, siamo bombardati dagli stimoli esterni dei gadget con cui ci connettiamo istantaneamente attraverso raffiche di informazioni sempre più brevi. Tali distrazioni mettono a dura prova la nostra capacità di concentrazione e di conoscere le cose in profondità. La mente non può rilassarsi e meditare sul significato o sulle sfumature, riducendoci così a una superficialità che inibisce la comunicazione faccia a faccia.
“Più diventiamo distratti, meno siamo in grado di sperimentare le forme più sottili e tipicamente umane di empatia, compassione e altre emozioni”, avverte il giornalista Nicholas Carr nel suo inquietante libro, The Shallows: What the Internet Is Doing to Our Cervelli . Questo assalto ai processi della mente porta a un’erosione della nostra umanità che “diminuisce la nostra capacità di contemplazione” e sta “alterando la profondità delle nostre emozioni così come i nostri pensieri”.
L’universo incomprensibile
Tutte queste frustrazioni implicano punti di intemperanza e la nostra capacità di adattarci alla realtà. Tuttavia, c’è un tipo di frustrazione molto più grave che coinvolge una visione del mondo materialista plasmata dalla tecnologia che si scontra con quella della Chiesa.
La nostra trasformazione in una società tecnologica ci ha dato una visione razionalizzata del mondo che esclude qualsiasi realtà superiore. Dio non gioca un ruolo veramente significativo.
A proposito di questa prospettiva, Gilbert Simondon ha scritto: “Riducendo l’oggetto a nient’altro che alle sue dimensioni, la tecnologia non riconosce in esso alcun significato interno o simbolico o alcun significato al di là della sua utilità puramente funzionale”. E conclude: “Per questo si potrebbe dire che ‘la tecnologia desacralizza il mondo’ nella misura in cui imprigiona progressivamente l’uomo in nient’altro che oggetti, senza permettergli di intravedere una realtà superiore”.
Gli effetti devastanti di questa visione del mondo
Riducendo tutto alla materia, questa percezione spoglia l’universo di ogni significato metafisico. Secondo questa visione casuale della natura e dell’uomo, tutto diventa incomprensibile poiché tutto appare come un “flusso di causalità cieca e senza scopo”.
Questa percezione porta alle peggiori frustrazioni, perché non c’è peggiore frustrazione che non riuscire a trovare significato e scopo nelle cose. All’interno di un universo incomprensibile, dubitiamo di tutte le certezze, narrazioni, identità passate e persino della nostra stessa tecnologia. Dio è implicitamente negato.
Cadiamo preda di un cinico scetticismo presente in tutta la filosofia postmoderna e riflesso in una cultura nichilista che distrugge la logica, l’unità, le identità e tutte le norme morali.
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Purtroppo, non riconosciamo le frustrazioni disumanizzanti della nostra tecnologia. Tendiamo a prendere alla leggera l’abuso della tecnologia come se fosse solo una questione di uso eccessivo dell’iPhone. Non stiamo affrontando questa intemperanza in termini morali. Non stiamo considerando un’istituzione scientifica che vuole cambiare la natura dell’umanità in homo deus. Dovremmo parlare di velocità, riflessione e superficialità. Dobbiamo affrontare il nostro mondo incomprensibile.
Per usare la metafora del pensatore cattolico prof. Plinio Corrêa de Oliveira, la tecnologia premoderna serviva l’uomo come un cavallo serve il suo cavaliere. Ma la tecnologia moderna di oggi è come un cavallo al galoppo che trascina via dalla staffa il suo cavaliere caduto. Il cavaliere cade perché non ha sufficiente zelo per la sua umanità e dignità.
Dobbiamo liberare la tecnologia da ciò che la rende disumana. Abbiamo bisogno di allargare i nostri ristretti orizzonti in modo che la tecnologia possa tornare al suo ruolo di servire l’umanità – ampiamente e liberamente – come mezzo per il vero progresso e anche per la nostra santificazione.
L’articolo sopra è un adattamento di un documento tenuto dall’autore all’ottavo simposio annuale sull’avanzamento della nuova evangelizzazione tenutosi il 29-30 marzo 2019 presso il Benedictine College di Atchison Kansas. Il tema del simposio era “Tecnologia e persona umana”.
John Horvat II 20 maggio 2019
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