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21La Chiesa al servizio dell’agenda neopagana

La Chiesa al servizio dell'agenda neopagana
La Chiesa al servizio dell’agenda neopagana

Il documento di lavoro ( Instrumentum laboris ) per la prossima Assemblea Straordinaria del Sinodo dei Vescovi sull’Amazzonia apre totalmente le porte del Magistero alla Teologia e all’Eco-teologia indiane, due derivazioni latinoamericane della Teologia della Liberazione (LT ) . Dopo il crollo dell’Unione Sovietica e il fallimento del “socialismo reale”, i sostenitori della teologia della liberazione in puro stile marxista attribuiscono il ruolo storico della forza rivoluzionaria un tempo rappresentata dai lavoratori alle popolazioni indigene e alla natura.

Come LT, l’ Instrumentum laboris appena pubblicato non basa le sue riflessioni sulla Rivelazione di Dio nella Bibbia e nella Tradizione. Dio si rivela nella presunta “oppressione” della regione amazzonica da parte della modernità. Così, da semplice area geografica e culturale, l’Amazzonia diventa “interlocutore privilegiato”, “luogo teologico”, “luogo epifanico” e “fonte della rivelazione di Dio” (nn. 2, 18 e 19).

Dal punto di vista teologico, l’ Instrumentum laboris raccomanda l’insegnamento della teologia indiana “in tutte le istituzioni educative” per “una migliore e maggiore comprensione della spiritualità indigena”. Invita i fedeli a «prendere in considerazione miti, tradizioni, simboli, saperi, riti e celebrazioni originali» (n. 98). Ripete tutti i postulati della teologia indiana in tutto il documento. Pertanto, i “semi della Parola” sono presenti non solo nelle credenze ancestrali degli aborigeni, ma sono “cresciuti e hanno dato frutti” (n. 120) così che la Chiesa, invece della sua tradizionale evangelizzazione che cerca la conversione, deve limitare si impegna a “dialogare” con gli indiani poiché “soggetto attivo dell’inculturazione sono gli stessi popoli indigeni” (n. 122).

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In questo dialogo interculturale, la Chiesa deve arricchirsi anche di elementi di credenze chiaramente pagani e/o panteistici come “fede in Dio Padre-Madre Creatore”, “rapporti con gli antenati”, “comunione e armonia con la terra” (n. 121) e il collegamento con «le diverse forze spirituali» (n. 13). Nemmeno la stregoneria viene messa da parte da questo “arricchimento”.

Secondo il documento, “La ricchezza della flora e della fauna della foresta racchiude vere e proprie ‘farmacopee viventi’ e principi genetici inesplorati” (n. 86). In questo contesto, “i rituali e le cerimonie indigene sono essenziali per la salute integrale perché integrano i diversi cicli della vita umana e della natura. Creano armonia ed equilibrio tra gli esseri umani e il cosmo. Proteggono la vita dai mali che possono essere causati sia dall’uomo che da altri esseri viventi. Aiutano a curare le malattie che danneggiano l’ambiente, la vita umana e gli altri esseri viventi» (n. 87).

Sul piano ecclesiologico, l’ Instrumentum laboris è un vero terremoto che mina la struttura gerarchica della Chiesa data per mandato divino. In nome dell’“incarnazione” nella cultura amazzonica, il documento invita i fedeli a riconsiderare “l’idea che l’esercizio della giurisdizione (potere di governo) debba essere collegato in tutti gli ambiti (sacramentale, giudiziario, amministrativo) e in modo permanente al Sacramento dell’Ordine» (n. 127). Pertanto, il documento di lavoro del Sinodo mette inconcepibilmente in discussione una dottrina di fede che distingue, nella struttura della Chiesa, tra clero e laici. Questa verità è stata affermata fin dal primo Concilio di Nicea e si fonda sulla differenza essenziale tra il sacerdozio comune dei fedeli e il sacerdozio ministeriale dei chierici. Quest’ultimo è radicato nella successione apostolica e dotato di potere sacro.

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Insieme a questo annacquamento del sacerdozio cattolico in qualcosa di simile a un pastore protestante, arriva un appello a riconsiderare la natura obbligatoria del celibato. Ancor peggio, il documento chiede di individuare quale tipo di “ministero ufficiale” possa essere conferito alle donne (§ 3). In effetti, il cardinale Joseph-Albert Malula, dello Zaire, e mons. Samuel Ruiz, della diocesi del Chiapas, devono agitarsi nella tomba nel vedere che i progetti che hanno cercato di realizzare nella vita (che il Vaticano ha subito respinto) sono ora proposto da un Sinodo che, secondo i suoi organizzatori, ha una certa dimensione universale.

Da un punto di vista ecologico, l’ Instrumentum laboris rappresenta l’accettazione da parte della Chiesa della divinizzazione della natura promossa dalle conferenze delle Nazioni Unite sull’ambiente.

Già nel 1972 documenti ufficiali delle Nazioni Unite affermavano che l’uomo ha gestito male le risorse naturali principalmente a causa di “una certa concezione filosofica del mondo”. Mentre “le teorie panteistiche… attribuivano parte della divinità agli esseri viventi… le scoperte scientifiche portavano… a una sorta di desacralizzazione degli esseri naturali”. Questo concetto trova la sua migliore giustificazione nella riaffermazione «nelle concezioni giudaico-cristiane secondo le quali Dio creò l’uomo a sua immagine e gli diede la terra da sottomettere». Al contrario, ha affermato l’ONU, la pratica del culto degli antenati “costituiva un baluardo per l’ambiente, poiché gli alberi o i corsi d’acqua erano protetti e venerati come reincarnazione degli antenati” ( Aspects éducatifs, sociaux et culturels des problèmes de l’environnement et questions de l “informazioni” , Assemblea generale delle Nazioni Unite, Stoccolma, 5-6 giugno 1972, A/CONF.48.9, p. 8 e 9).

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Nel discorso di chiusura della conferenza Eco 92 Earth Summit di Rio de Janeiro, l’allora Segretario Generale delle Nazioni Unite, Boutros Boutros-Ghali dichiarò che “Per gli antichi, il Nilo era un dio da venerare, così come lo era il Reno, un fonte infinita di miti europei, o la foresta amazzonica, la madre delle foreste. In tutto il mondo, la natura era la dimora delle divinità che davano alla foresta, al deserto o alle montagne una personalità che esigeva culto e rispetto. La Terra aveva un’anima. Ritrovare quell’anima, darle nuova vita, questa è l’essenza di Rio [la Conferenza intergovernativa]”. ( A/CONF.151/26, vol. IV , p. 76).

Questa agenda neopagana delle Nazioni Unite è ora proposta da un’Assemblea sinodale della Chiesa cattolica!

Citando un documento della Bolivia, l’ Instrumentum laboris afferma che “la foresta non è una risorsa da sfruttare, è un essere o più esseri con cui relazionarsi” (n. 23). Il documento prosegue affermando che “La vita delle comunità amazzoniche, ancora non influenzata dall’influenza della civiltà occidentale [sic], si riflette nelle credenze e nei rituali riguardanti l’azione degli spiriti, delle divinità – chiamate con tanti nomi – con e nel territorio, con e in relazione alla natura. Questa cosmo-visione è sintetizzata nel ‘mantra’ di Francesco: ‘tutto è connesso’» (n. 25).

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Dal punto di vista socioeconomico, l’ Instrumentum laboris è un’apologia del comunismo, mascherato da “comunitarismo”. Inoltre, è la peggiore forma di comunismo: il collettivismo delle piccole comunità. Secondo il documento, l’esperienza del “buon vivere” (sumak kawsay) degli aborigeni presuppone che “esiste un’intercomunicazione tra l’intero cosmo, in cui nessuno esclude o è escluso”. La nota esplicativa sulla parola indigena si riferisce a una dichiarazione di varie entità indigene intitolata “Il grido del Sumak Kawsay in Amazzonia”. Nel comunicato si afferma che la parola “è una Parola più antica e più nuova” (con la V maiuscola che significa Rivelazione Divina) che propone “uno stile di vita comunitario con uno e lo stesso SENTIRE, PENSARE E AGIRE” (lettere maiuscole anche dall’originale).

Questa frase richiama alla mente la denuncia del 1976 di Plinio Corrêa de Oliveira che denunciò il tribalismo indigeno come una fase nuova e ancora più radicale della Rivoluzione Anarchica:

“ Lo strutturalismo vede nella vita tribale una sintesi illusoria tra l’altezza della libertà individuale e del collettivismo consenziente, in cui quest’ultimo finisce per divorare la libertà. In questo collettivismo, i vari io o le singole persone, con la loro intelligenza, volontà e sensibilità, e di conseguenza con i loro modi di essere caratteristici e conflittuali, si fondono e si dissolvono nella personalità collettiva della tribù, che genera un pensiero, una volontà e uno stile di essere intensamente comuni a tutti”.

L’ Instrumentum laboris non è altro che un invito all’umanità a compiere un passo fatale verso l’abisso finale della Rivoluzione anticristiana.

José Antonio Ureta 11 luglio 2019

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