Molti cattolici oggi non sono consapevoli dell’immenso contributo degli Ultramontani del diciannovesimo secolo alla rinascita del cattolicesimo in tutto il mondo. Il Prof. Fernando Furquim de Almeida (1913-1981) studiò il movimento e produsse dozzine di articoli che dettagliavano il suo lavoro. Abbiamo modificato questi articoli e li presenteremo. Sottolineano le azioni dei leader ultramontani in Inghilterra, Spagna, Italia, Francia e Irlanda.
Il 26 giugno 1867 Pio IX parlò ai vescovi di Roma per le celebrazioni del XVIII centenario della morte di San Pietro. In quel momento annunciò che avrebbe convocato a breve un Concilio ecumenico. Tutti in tutto il mondo cattolico hanno capito che gli errori del liberalismo sarebbero stati giudicati durante l’imminente Concilio, alla fine chiamato Vaticano I.
Cercando di preparare il terreno per la battaglia nel prossimo Concilio, i liberali entrarono in accesi dibattiti con gli Ultramontani. L’argomento principale era l’infallibilità papale. Gli Ultramontani lo difesero senza compromessi. I liberali erano divisi.
Alcuni teologi liberali, come il sacerdote tedesco Johan von Doellinger, invocarono argomenti storici e la definirono una tesi viziata. Altri, più prudenti, riconobbero che il Papa non poteva sbagliare, ma ritennero inopportuno proclamare l’infallibilità come dogma. Con la sua consueta verve, il giornalista francese ultramontano Louis Veuillot definì questi ultimi opportunisti, nome con cui sono conosciuti ancora oggi.
Grazie all’arcivescovo Manning, praticamente tutti i cattolici inglesi erano ultramontani. La maggior parte dei dissidenti proveniva dal gruppo The Rambler di Lord Acton , che adottò posizioni estremamente liberali.
Nella Dublin Review , William Ward ha evidenziato il ridicolo delle opinioni dei liberali. Con la sua consueta franchezza, mise in guardia i cattolici inglesi dagli opportunisti, che cominciarono a raccogliersi intorno a p. JohnHenry Newman.
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Come Veuillot in Francia, Ward ha subito sistematici attacchi mediatici da parte dei liberali. Tra le loro accuse c’era che Ward mancava di carità ed era naturalmente violento. Rispose: “Molti mi considerano una specie di gladiatore teologico che si diletta a combattere. Non sanno che debole sono e quanto odio combattere.
Tuttavia, la coscienza focosa del giornalista imponeva l’obbligo di combattere Newman e impedire la crescita della sua influenza sugli inglesi. In una lettera a Monsell, Amico di entrambi, scriveva: «Credimi, ti prego, che rispetto veramente te e tanti altri che considero inconsapevolmente i della Chiesa; in particolare, credo che la mia gratitudine e il mio affetto verso l’illustre capo di questa formidabile e disastrosa banda siano immortali.
Anche Newman – che non risparmiò l’arcivescovo Manning, il cardinale Wiseman, padre Faber e molti altri da ingiuste censure e denunce – scrive di Ward: “Non ho niente da dire contro di lui. Ha sempre avuto sentimenti migliori per me che per lui. È assolutamente onesto. Dice ad alta voce tutto ciò che pensa e mi chiamerebbe un eretico dichiarato in modo molto affettuoso e dolce. Tuttavia, questa opinione non era nota al pubblico. Non avendo argomentazioni efficaci contro la Dublin Review , gli opportunisti hanno insistito sulla “violenza” del suo direttore.
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Newman era infatti favorevole alla tesi secondo cui l’infallibilità era prematura. Tuttavia, con la sua consueta prudenza, non lo disse apertamente. Molte delle sue lettere agli amici contengono sue dichiarazioni in questo senso. In uno di essi ha confessato: “Ho sempre pensato che questa tesi [infallibilità] fosse probabilmente vera, ma non certa”. Nel febbraio 1866, scrivendo a Ward, disse: “Penso anche che definirlo sarebbe inopportuno, e ci sono poche probabilità che accada. Tuttavia, se lo fa, non avrò difficoltà ad accettarlo.
Nel 1867, p. Henry Ignatius Ryder, un altro sacerdote dell’Oratorio, pubblicò una recensione degli articoli di Ward. Newman ha inviato al suo confratello una lettera in cui affermava il suo pieno accordo con Ward. Newman ha concluso: “Ora che il mio tempo volge al termine, sono lieto di vedere che la nuova generazione non dimentica la vecchia massima a cui ho sempre voluto ispirarmi nei miei scritti e nelle mie azioni: In necessariis unitas, in dubiis libertas , in omnibus charitas (Unità nel bisogno, libertà nel dubbio, carità in ogni cosa).”
Dopo aver ricevuto quelle lettere dal suo ex leader, Ward esclamò: “Bene, se voglio dormire stanotte, dovrò prendere una doppia dose di sedativo”. E ha continuato a combattere come se niente fosse.
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Alla vigilia del Concilio, padre Newman ha inviato al vescovo William Ullathorne di Birmingham un’esposizione completa del suo punto di vista. “Quanto a me personalmente, grazie a Dio, non temo che verrà alcuna prova. Non posso però che soffrire con tante anime sofferenti e guardare con ansia alla prospettiva di dover difendere decisioni che possono non presentare difficoltà al mio giudizio ma che sono, forse, difficilmente sostenibili logicamente in presenza di fatti storici. Se è volontà di Dio che si definisca l’infallibilità papale, allora la volontà di Dio è di posticipare il tempo e il momento di questo trionfo che ha destinato al suo regno. Non posso che chinare il capo davanti alla sua adorabile e insondabile Provvidenza”.
Newman – che fino ad allora non aveva mai parlato pubblicamente dell’argomento – considerò questa lettera come “una delle più riservate che abbia mai scritto”. Quando fu rivelato ai cattolici inglesi, il suo autore divenne noto come un dichiarato opportunista, giustificando pienamente la campagna di William Ward. In una lettera al duca di Norfolk, Newman ha dichiarato di “ritirare queste dichiarazioni il più possibile, protestando di non averle mai destinate all’opinione pubblica”.
I liberali hanno sparso la voce che il Papa avrebbe invitato l’ex leader del Movimento di Oxford come consulente del Consiglio. Quando l’invito non è arrivato, i vescovi inglesi, solidali con l’arcivescovo Manning, non hanno espresso alcun desiderio di averlo nel loro seguito. Il vescovo Dupanloup allora propose di prenderlo come suo teologo. Newman rifiutò, ritenendo che la sua presenza avrebbe scontentato il Santo Padre.
Costretto al silenzio, non poteva formare un’opposizione opportunistica in Inghilterra. Dati i suoi eccessi, il gruppo The Rambler aveva perso ogni influenza. L’arcivescovo Manning poté così portare al Concilio Vaticano una delegazione inglese tutta ultramontana che difendeva vigorosamente l’infallibilità contro gli assalti liberali.
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Fernando Furquim de Almeida 16 dicembre 2022
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