Infine, Il Mio Cuore Immacolato Trionferà!

1Mettere in discussione l’evoluzione della dottrina e della morale di Papa Francesco non è né ideologia né arretratezza, ma rimanere saldi nella fede

Mettere in discussione l’evoluzione della dottrina e della morale di Papa Francesco non è né ideologia né arretratezza, ma rimanere saldi nella fede
Mettere in discussione l’evoluzione della dottrina e della morale di Papa Francesco non è né ideologia né arretratezza, ma rimanere saldi nella fede
Foto: ©  Mazur/catholicnews.org.uk , CC BY-NC-ND 2.0 , Immagine ritagliata.

Nelle ultime settimane Papa Francesco ha ripetuto che i critici delle novità che sta introducendo nella Chiesa sono vittime dell’“ideologia”. A suo avviso ciò avviene perché si rifiutano di incarnare la dottrina cattolica nelle vicissitudini della vita quotidiana dei battezzati e dei loro connazionali.

Nella sua controversa conversazione con i gesuiti portoghesi a margine della Giornata mondiale della gioventù, il papa ha attaccato la presunta arretratezza ( indietrismo ) della gerarchia e dei laici americani:  La visione della dottrina della Chiesa come monolitica è errata”. Perché in “un clima di chiusura…[si] può perdere la vera tradizione e rivolgersi alle ideologie per ottenere sostegno. In altre parole, l’ideologia sostituisce la fede, l’appartenenza a un settore della Chiesa sostituisce l’appartenenza alla Chiesa. E ha aggiunto: “Quei gruppi americani di cui parli, così chiusi, si stanno isolando. Invece di vivere di dottrina, della vera dottrina che sempre matura e porta frutto, vivono di ideologie. Quando abbandoni la dottrina nella vita per sostituirla con un’ideologia, hai perso, hai perso come in guerra”.

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Durante la conferenza stampa sul volo di ritorno dalla Mongolia del 4 settembre, Papa Francesco è tornato su questa dicotomia dottrina-ideologia. Alla richiesta di rispondere all’irritazione causata dalle sue lodi agli autocrati russi Pietro il Grande e Caterina II, il papa ha dichiarato:

Ci sono imperialismi che vogliono imporre la loro ideologia. Mi fermo qui: quando la cultura viene distillata e trasformata in ideologia, è veleno. La cultura viene utilizzata, ma distillata nell’ideologia. Bisogna distinguere la cultura di un popolo dalle ideologie che poi compaiono da qualche filosofo, da qualche politico di quel popolo. E questo lo dico per tutti, anche per la Chiesa.

All’interno della Chiesa ci sono spesso ideologie, che separano la Chiesa dalla vita che viene dalla radice e va verso l’alto. Separano la Chiesa dall’influenza dello Spirito Santo.

Un’ideologia è incapace di incarnarsi; è solo un’idea. Ma quando l’ideologia prende forza e diventa politica, di solito diventa una dittatura, giusto? Diventa un’incapacità di dialogare, di andare avanti con le culture. E gli imperialismi fanno questo. L’imperialismo si consolida sempre a partire da un’ideologia.

Anche nella Chiesa bisogna distinguere la dottrina dall’ideologia: la vera dottrina non è mai ideologica, mai. È radicato nel santo popolo fedele di Dio. Invece l’ideologia è staccata dalla realtà, staccata dal popolo…

Alla domanda su come evitare la polarizzazione nel prossimo Sinodo, Papa Francesco ha risposto: “Nel Sinodo non c’è posto per l’ideologia… Il Sinodo riguarda il dialogo: tra i battezzati, tra i membri della Chiesa, sulla vita della Chiesa, sulla dialogo con il mondo, sui problemi che colpiscono oggi l’umanità”.

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Un giornalista di Vida Nueva ha poi fatto riferimento alla prefazione di The Synodal Process Is a Pandora’s Box (di cui sono coautore), in cui il cardinale Raymond Burke avvertiva che dal Sinodo sarebbero emerse calamità. Il giornalista spagnolo ha chiesto cosa pensa il papa di questa posizione e se questa potrà influenzare l’assemblea di Roma. Dopo aver prima eluso la questione per raccontare la storia di alcuni carmelitani che temevano il Sinodo, il papa lo ha affrontato in modo generico: «Se vai alla radice di queste idee, troverai le ideologie. Sempre, quando ci si vuole staccare dal cammino di comunione nella Chiesa, ciò che sempre lo allontana è l’ideologia. E accusano la Chiesa di questo o quello, ma non fanno mai accusa di ciò che è vero: [La Chiesa è peccatrice.] Non parlano mai di peccato… Difendono una ‘dottrina’, una dottrina come acqua distillata che non ha gusto e non è la vera dottrina cattolica, cioè nel Credo”.

Ciò che sembra emergere da questo linguaggio profuso e confuso è che la vera cultura e la vera Fede (in altre parole, la vera dottrina) sono un’emanazione dell’anima del popolo (e, nel caso delle dottrine religiose, del sensus fidei dei fedele). Inoltre, la vera cultura e la fede rimangono valide finché sono incarnate nell’anima di un popolo. Pertanto, la cultura e la dottrina vengono distorte quando vengono disconnesse dalla vita delle persone attraverso la distillazione intellettuale. Questo raffinamento li trasforma nel bagaglio spirituale di una minoranza che vive rinchiusa in torri d’avorio e cerca di imporre imperialisticamente le sue convinzioni asettiche e rigide al popolo. I loro principi sono scollegati dalla vita reale dei fedeli.

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Cosa pensare di questa comprensione dell’origine e dello sviluppo della cultura e della Fede?

  • Innanzitutto , è stato l’asse filosofico-teologico dell’intero pontificato di Papa Francesco.
  • In secondo luogo , è in linea con le sue convinzioni socio-politiche, che sono fortemente influenzate dalle sfumature populiste della cosiddetta “Teologia del popolo”.
  • In terzo luogo , è stato espressamente condannato da Papa San Pio X nella sua enciclica antimodernista Pascendi Dominici gregis .
  • In quarto luogo , è sbagliato sottoscrivere una presunta evoluzione della dottrina e della morale cattolica basata su una versione troncata del Commonitorium di San Vincenzo di Lerin .

Approfondirò ciascuno di questi punti.

1) L’antiintellettualismo di Papa Francesco deriva da una visione immanentistica e teilhardiana dell’universo e della storia, che attribuisce gli impulsi di nuove dinamiche nell’agire umano a un’azione ritenuta divina . Nella sua prima intervista a La Civiltà Cattolica, poi riprodotta dalle riviste dei gesuiti di tutto il mondo, papa Francesco ha spiegato a p. Antonio Spadaro: «La nostra non è una ‘fede di laboratorio’, ma una ‘fede di cammino’, una fede storica. Dio si è rivelato come storia, non come compendio di verità astratte”. Ha inoltre sottolineato:

Dio si manifesta nella rivelazione storica, nella storia… Dio è nella storia, nei processi…

Dio si manifesta nel tempo ed è presente nei processi della storia. Ciò privilegia le azioni che danno vita a nuove dinamiche storiche.

Per questa visione, il papa ha sottolineato nella Amoris laetitia la necessità di «mettere al centro le realtà concrete poiché ‘la chiamata e le esigenze dello Spirito risuonano negli avvenimenti della storia’». In che modo? Attraverso le «tensioni costanti presenti in ogni realtà sociale», come spiega nell’esortazione apostolicaEvangelii gaudium,perché «tensioni e opposizioni possono realizzare un’unità diversificata e vivificante», e «l’autore principale, il soggetto storico di questo processo , è il popolo nel suo insieme e la sua cultura”.

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Sulla base di queste premesse immanentistiche ed hegeliane si può capire perché Papa Francesco abbia scritto nella Evangelii gaudium che uno dei quattro principi che guidano la sua azione è che “le realtà sono più grandi delle idee”. Questo postulato può avere un’interpretazione tomistica della tradizionale definizione di verità: “adaequatio intellectus ad rem” [conformità del pensiero alla cosa pensata]. Ciò significa che una corretta comprensione ed elaborazione concettuale dovrebbe basarsi e servire la realtà. Il postulato assume però una connotazione diversa nel contesto sociologico-pastorale in cui è inserito da Papa Francesco. Come p. Giovanni Scalese spiegava nel 2016: “Significa invece che dovremmo accettare la realtà così com’è, senza volerla cambiare sulla base di principi assoluti (ad esempio, principi morali), che sono solo ‘idee’ astratte che il più delle volte rischiano di essere trasformate nell’ideologia”. «Questo postulato – sottolinea padre Scalese – è alla base dellacontinua polemica di papa Francesco E continuava: «Nell’agire umano si è inevitabilmente guidati da alcuni principi naturalmente astratti. È inutile, quindi, discutere sul carattere astratto della “dottrina”, contrapponendole una “realtà” alla quale conformarsi. Se la realtà non è illuminata, guidata e ordinata da alcuni principi, rischia di degenerare nel caos”.

Come spiega il prof. Giovanni Turco, però, per Papa Francesco la verità è relativa nel senso pieno del termine, non in quello tomista, «come rapporto vitale e pragmatico derivante da una situazione. Così intesa, la verità non ha contenuto proprio. Non può essere “assoluto”, cioè “valido per sempre”. Per questo cessa di essere verità e diventa mera opinione!”

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Cos’è, però, un’ideologia se non un insieme di mere opinioni? Pertanto, la condanna delle ideologie da parte di Papa Francesco si ripercuote su di lui a causa della sua comprensione relativistica della “verità” situazionale.

2) Nel contesto socio-politico latinoamericano, questa visione immanentistica del mondo e la corrispondente visione relativistica della verità si fondono nella Teologia del Popolo, che si basa non sulle verità derivanti dalla Rivelazione ma sui valori concreti e storici del popolo. In un’intervista con il sociologo francese Dominique Wolton, Papa Francesco ha spiegato questa interazione:

Negli anni ’80 si verificò una tendenza verso un’analisi marxista della realtà, che venne poi ribattezzata “teologia del popolo”. Non mi piace molto quel nome, ma è il nome con cui lo conoscevo. Camminare con il popolo di Dio e impegnarsi in una teologia della cultura.

C’è un pensatore che dovresti leggere: Rodolfo Kusch, un tedesco vissuto nel nord-ovest dell’Argentina, un ottimo filosofo antropologico. Mi ha aiutato a capire una cosa: la parola “gente” non è una parola logica. È una parola mitica. Non si può parlare logicamente di un popolo, perché sarebbe solo una descrizione. Per capire un popolo, capire i valori di quel popolo, bisogna entrare nello spirito, nel cuore, nel lavoro, nella storia e nel mito della sua tradizione. Questo punto è proprio alla radice della cosiddetta teologia “del popolo”. Vuol dire andare con la gente, vedere come si esprime.

Commentando questo passaggio, il vaticanista Sandro Magister ha rivelato che «Kusch si è ispirato alla filosofia di Heidegger per distinguere tra ‘essere’ e ‘dimorare’, descrivendo con la prima categoria la visione razionalistica e dominante dell’uomo occidentale e con la seconda la visione dell’uomo occidentale. i popoli indigeni dell’America Latina, in pace con la natura e animati nientemeno che da un ‘mito’”.

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3) Il problema più serio con i recenti commenti di Papa Francesco sulla dottrina e sull’ideologia è che sembrano molto simili alla visione modernista della natura evolutiva dei dogmi, basata sulla falsa credenza nell’evoluzione della coscienza umana.

Come è noto, pur con qualche sfumatura, i modernisti condividono la convinzione che la Chiesa, la sua dottrina e il culto sono frutto della coscienza umana. Identificano la Rivelazione con un’esperienza religiosa chiamata “immanenza vitale” e propongono una “religione del cuore” basata su verità che corrispondono a nuove condizioni di vita. Quindi, per i modernisti, la Chiesa e la dottrina dovrebbero adattarsi alle necessità di ogni epoca perché la vita, inclusa la vita cristiana, è uno sforzo continuo per adattarsi alle nuove condizioni. A loro avviso, la fede non è “un libero assenso a tutta la verità che Dio ha rivelato” poiché ciò sarebbe espressione di freddo intellettualismo. La fede sarebbe invece un senso interiore, originato da un bisogno del divino latente nel subconscio umano senza previa consapevolezza dell’intelletto. Inoltre, la Rivelazione non sarebbe più la comunicazione da parte di Dio a una creatura razionale di alcune verità su Se stesso e sulle leggi eterne della Sua volontà, attraverso mezzi che esulano dal corso ordinario della natura, verità che ci vengono infatti trasmesse dalla Sacra Scrittura. e Tradizione, perché tutto ciò sarebbe una forma di intellettualismo.

Per i modernisti, la Rivelazione è una manifestazione diretta di Dio all’anima attraverso il suo senso religioso. I dogmi diventano semplici formule che forniscono al credente un mezzo per spiegare a se stesso la fede. Man mano che cambiano le condizioni di vita e la coscienza, anche queste formule, soggette alle vicissitudini dell’esistenza delle persone, sono soggette a cambiare.

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Nella sua enciclica Pascendi Dominici gregis , Papa San Pio X denuncia il pensiero modernista “secondo cui le formule religiose, se vogliono essere realmente religiose e non meramente speculazioni intellettuali, dovrebbero vivere e vivere la vita del senso religioso”. Così, per i modernisti, è necessario «che il credente… non dia troppa importanza alla formula, come formula, ma se ne avvalga solo allo scopo di unirsi alla verità assoluta che la formula rivela e nasconde allo stesso tempo. , vale a dire, si sforza di esprimere ma senza mai riuscirci”.

La conseguenza di quanto sopra è che, per i modernisti, la Chiesa deve evolversi “per la necessità di adattarsi alle condizioni storiche e di armonizzarsi con le forme di società esistenti”. Questa evoluzione avanza attraverso il conflitto e il compromesso tra due forze:

La forza conservatrice esiste nella Chiesa e si trova nella tradizione; la tradizione è rappresentata dall’autorità religiosa, e ciò sia di diritto che di fatto. Di diritto, perché è nella natura stessa dell’autorità proteggere la tradizione: e di fatto, poiché l’autorità, elevata com’è al di sopra delle contingenze della vita, sente appena, o non sente affatto, gli stimoli del progresso. La forza progressiva, invece, che risponde ai bisogni interiori, risiede nelle coscienze individuali e opera in esse, soprattutto in quelle che sono in più stretto e intimo contatto con la vita.

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Da un punto di vista modernista, se la Chiesa rifiutasse di seguire questa evoluzione della vita e della coscienza umana, rimarrebbe una struttura rigida, predicando una “ideologia” obsoleta, insipida come l’acqua distillata. Prevedendo questa accusa, San Pio X denunciò nella sua enciclica i pericoli delle teorie anti-intellettualiste del Modernismo:

Togliete l’intelligenza, e l’uomo, già incline a seguire i sensi, ne diventerà schiavo… Tutte queste fantasie del senso religioso non potranno mai distruggere il buon senso, e il buon senso ci dice che l’emozione e tutto ciò che tiene prigioniero il cuore si dimostra un ostacolo anziché un aiuto alla scoperta della verità. Parliamo della verità in sé, perché l’altra verità puramente soggettiva, frutto del senso e dell’azione interiore, se serve al gioco delle parole, non giova a nulla a chi vuole sapere soprattutto se fuori lui stesso c’è un Dio nelle cui mani un giorno egli dovrà cadere.

4) Nella già citata conversazione con i gesuiti portoghesi, Papa Francesco ha affermato che l’atteggiamento “reazionario” della Chiesa americana è permeato dall’arretratezza. Spiegando la sua disapprovazione, Papa Francesco ha affermato:

c’è un’evoluzione adeguata nella comprensione delle questioni di fede e di morale purché si seguano i tre criteri che Vincenzo di Lerins indicava già nel V secolo: la dottrina evolve ut annis consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate . In altre parole, anche la dottrina progredisce, si espande e si consolida con il tempo e si consolida, ma è sempre in progresso. Il cambiamento si sviluppa dalle radici verso l’alto, crescendo secondo questi tre criteri…

…Sempre su questa strada, partendo dalla radice con la linfa che scorre su e giù, ed è per questo che il cambiamento è necessario.

Vincenzo di Lerins fa il paragone tra lo sviluppo biologico umano e la trasmissione da un’epoca all’altra del depositum fidei , che cresce e si consolida con il passare del tempo. Qui la nostra comprensione della persona umana cambia con il tempo e anche la nostra coscienza si approfondisce. Anche le altre scienze e la loro evoluzione aiutano la Chiesa in questa crescita della comprensione. La visione della dottrina della Chiesa come monolitica è errata.

Su questi passaggi si faranno tre osservazioni.

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In primo luogo, va notato come Papa Francesco stabilisce, in modo modernista, la crescita della coscienza umana, aiutata dalla scienza, come motivazione fondamentale per il progresso della dottrina.

In secondo luogo, quando afferma che tale crescita procede dalle radici verso l’alto, Papa Francesco non si riferisce agli insegnamenti di Nostro Signore e degli Apostoli, ma piuttosto all’“influsso dello Spirito Santo” sul “santo popolo fedele di Dio” menzionato nel capitolo la conferenza stampa in aereo di ritorno dalla Mongolia.

In terzo luogo, Papa Francesco tronca consapevolmente il Commonitorium di San Vincenzo di Lerins , come ha ampiamente dimostrato mons. Tommaso G. Guarino:

C’è una crescita organica e architettonica nel tempo, sia negli esseri umani che nella dottrina cristiana. Ma questo progresso, sostiene Vincent, deve essere di un certo tipo e forma, proteggendo sempre le precedenti conquiste dottrinali della fede cristiana. Un cambiamento non può creare un significato diverso. Piuttosto, le formulazioni successive devono essere “secondo la stessa dottrina, lo stesso significato e lo stesso giudizio” di quelle precedenti…

…Se dovessi consigliare il papa, lo incoraggerei a prendere in considerazione l’intero Commonitorium di San Vincenzo , non semplicemente l’unica selezione che cita ripetutamente.

Si noti che San Vincenzo non parla mai positivamente delle inversioni. Un’inversione, per Vincent, non è un progresso nella comprensione della verità da parte della Chiesa; non è un esempio di insegnamento “ampliato dal tempo”. Al contrario, le inversioni sono il segno distintivo degli eretici…

Vorrei anche invitare Papa Francesco a invocare le salutari barriere che Vincenzo erige per garantire un adeguato sviluppo. Mentre papa Francesco è preso dalla frase di Vincenzo dilatetur tempore (“dilatato dal tempo”), il leriniano usa anche la suggestiva espressione res amplificetur in se (“la cosa cresce in sé”). Il leriniano sostiene che esistono due tipi di cambiamento: un cambiamento legittimo, un profectus , è un progresso – una crescita omogenea nel tempo – come un bambino che diventa adulto. Un cambiamento improprio è una deformazione dannosa, chiamata permutatio . Questo è un cambiamento nell’essenza stessa di qualcuno o qualcosa, come un cespuglio di rose che diventa semplici spine e cardi…

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Un’altra barriera è l’affermazione vincenziana secondo cui crescita e cambiamento devono avvenire in eodem sensu eademque sententia , cioè secondo lo stesso significato e lo stesso giudizio. Per il monaco di Lérins ogni crescita o sviluppo nel tempo deve preservare il significato sostanziale degli insegnamenti precedenti. Ad esempio, la Chiesa può certamente crescere nella sua comprensione dell’umanità e della divinità di Gesù Cristo, ma non potrà mai tornare indietro sulla definizione di Nicea. L’ idem sensus o “stesso significato” deve essere sempre mantenuto in ogni sviluppo futuro. Papa Francesco cita raramente, se non mai, questa importante frase vincenziana, ma qualsiasi appello al cambiamento deve essere dimostrato non essere semplicemente un’alterazione, o addirittura un’inversione dell’insegnamento precedente, ma di fatto in eodem sensu con quello che lo ha preceduto.

Vorrei anche consigliare al Papa di evitare di citare San Vincenzo per sostenere inversioni di tendenza, come nel caso del suo insegnamento secondo cui la pena di morte è “di per sé contraria al Vangelo”. La comprensione organica e lineare dello sviluppo di Vincent non include inversioni di posizioni precedenti.

Nonostante ciò, il cambiamento che Papa Francesco ha introdotto nel Catechismo della Chiesa Cattolica riguardo alla pena capitale è stato proprio l’esempio che ha dato nel suo discorso ai gesuiti portoghesi per sostenere la sua affermazione secondo cui “la visione della dottrina della Chiesa come monolitica è errata”. A Lisbona è andato oltre le dichiarazioni precedenti, sostenendo che “la pena di morte è un peccato. Non puoi impiegarlo, ma prima non era così”.

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Per smantellare la falsa alternativa presentata da papa Francesco, ossia quella di dover scegliere tra dottrina e morale evoluzionistica o un’ideologia rigida, è utile ricordare l’abissale differenza tra la missione pastorale tradizionale della Chiesa e quella nuova del papa argentino. Come spiega Guido Vignelli, nel senso tradizionale,

la teologia pastorale è una scienza pratica che studia come adattare la vita umana alle esigenze della Verità rivelata, adempiendone i principi dogmatici, morali e liturgici. Non indica la meta, ma solo il modo per raggiungerla, annunciando e trasmettendo efficacemente il Vangelo all’umanità in modo adeguato alle opportunità del tempo e del luogo.

La politica pastorale, quindi, dipende dal dogma, dalla moralità e dalla liturgia; esso…non può cambiare dogmi, leggi e adorazione…

Pertanto, [la] nuova politica pastorale… è intesa non come l’arte di convertire gli uomini a Dio… ma come una pedagogia del dialogo e dell’incontro tra pari tra la Chiesa e l’umanità nella sua concreta situazione storica e sociale…

Alla fine di questo processo avviene un’inversione: invece di adattare la vita alla verità, la verità si adatta alla vita, e quindi la politica pastorale non è più una via ma un fine, non un mezzo ma un fine…

Assumendo che la vita abbia la precedenza sulla verità, la via sul fine e i mezzi sul fine, la teologia moderna finisce per sancire il primato della politica pastorale sulla dottrina…

…Il comportamento diventa criterio assoluto e legge suprema non solo della vita, ma anche della dottrina e dell’insegnamento della Chiesa, sostituendo alla sua funzione magisteriale quella pastorale.

Alla fine del processo, «l’unica vera ortodossia è… l’ortoprassi», come denunciò a suo tempo un futuro papa (Joseph Cardinal Ratzinger con Vittorio Messori, The Ratzinger Report: An Exclusive Interview on the State of the Church , trad. Salvator Attanasio e Graham Harrison (San Francisco: Ignatius Press, 1985), 185).

Fondato com’è su una teologia pastorale nuova ed errata, l’attacco di Papa Francesco ai cattolici americani per il loro attaccamento alla comprensione tradizionale della Fede e al suo ministero pastorale è stato del tutto immeritato.

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Inoltre, le basi filosofiche e teologiche di questa accusa fuorviante rivelano una comprensione immanentistica, relativistica e populista della cultura e della fede, simile a quella della “Teologia del Popolo”, insieme ad una visione modernista dello sviluppo evolutivo di dogmi e morali a lungo condannato nella Pascendi Dominici gregis.

José Antonio Ureta è coautore Il processo sinodale è un vaso di Pandora: 100 domande e risposte. Nel 2018 è autore del Cambio di paradigma di Papa Francesco: continuità o rottura nella missione della Chiesa? Un bilancio dei primi cinque anni di pontificato.

José Antonio Ureta 15 settembre 2023

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