Prospettive di Fatima n. 1344
Mentre Papa Francesco e i suoi anziani collaboratori neo-modernisti tentano di rifare la Chiesa a sua immagine, che è legata al tempo agli anni ’70, sarebbe bene vedere l’intera debacle dalla prospettiva eterna senza tempo, l’unica prospettiva che conta davvero in fine.
Ma cos’è l’eternità? Per rispondere a questa domanda, bisogna prima considerare la questione del tempo. La nozione comune di tempo è che è un flusso di eventi dal passato al presente al futuro. Ma esiste davvero una cosa del genere? Nel libro XI delle sue Confessioni , sant’Agostino presenta una meditazione sul tempo in cui giunge alla conclusione che ciò che noi chiamiamo tempo esiste solo come un’astrazione – un’idea del “passare” del tempo – e che in realtà c’è solo quella presente non misurabile, indivisibile.
“Se ci sono tempi passati e futuri”, scrive Agostino, “desidero sapere dove sono”. Ciò che chiamiamo “il futuro”, sostiene, non è ancora presente e quindi non esiste ancora, mentre ciò che chiamiamo “il passato” non è più presente e quindi allo stesso modo non esiste. Né possiamo dividere alcun intervallo di “tempo” in segmenti di realtà esistente, poiché nemmeno un solo anno è “presente nel suo insieme; e se non è presente nel suo insieme, allora l’anno non è presente. Poiché dodici mesi fanno l’anno, di cui ogni singolo mese che è attuale è esso stesso presente, ma il resto è passato o futuro”, e attualmente non esistono né mesi passati né futuri. Lo stesso vale anche per il più piccolo intervallo di “tempo”, che non può essere interamente presente fintanto che è divisibile in segmenti denominati passato e futuro, nessuno dei quali esiste (se non come ricordi o visioni di ciò che potrebbe essere). Pertanto, Agostino si chiede: “Dov’è, dunque, il tempo che misuriamo?”
La conclusione logica, come afferma Agostino, è che “né il tempo passato né il futuro, ma solo il presente, esiste realmente”, nel senso che solo il presente esiste realmente. In realtà c’è solo quello che i filosofi chiamano il nunc stans , l’adesso che rimane, non il tempo che passa.
Non sorprende che anche la scienza moderna sia stata costretta a fare i conti con l’irrealtà del “tempo”. Per prima cosa, il “tempo” non va mai indietro, ma piuttosto la “freccia del tempo” punta solo avanti verso il “futuro”. Non vediamo mai, ad esempio, un bicchiere che si frantuma sul pavimento rimbalzare dal pavimento e ricomporsi sul tavolo da cui è caduto. Quindi, non esiste un “passato” a cui qualcuno o qualcosa possa tornare. Né esiste un futuro esistente di eventi che non sono ancora accaduti, ma solo un movimento continuo nel presente. Il viaggio nel tempo è impossibile proprio perché non c’è una destinazione né dietro né davanti.
Pertanto, come osserva uno scrittore scientifico: “La possibilità che il tempo non esista è nota tra i fisici come il ‘problema del tempo’”. Infatti, nella cosiddetta equazione di Wheeler-DeWitt, che tenta di unire la meccanica quantistica con relatività generale per spiegare come possano esistere quanti di gravità (come quanti di luce sotto forma di fotoni) il tempo non gioca alcun ruolo, quasi a suggerire un universo in cui c’è movimento ma non tempo. Quindi, come conclude lo stesso scrittore: “Può darsi che il modo migliore per pensare alla realtà quantistica sia rinunciare alla nozione di tempo, che la descrizione fondamentale dell’universo debba essere senza tempo”.
Questo non vuol dire che l’universo non abbia avuto inizio. Significa piuttosto dire che creando l’universo Dio ha dato inizio ai suoi eventi fisici, ma questi si verificano all’interno del regno dell’eterno. Come osserva il fisico e filosofo Wolfgang Smith, alludendo al dialogo platonico del Timeo , il tempo è «l’immagine in movimento dell’eternità». Dio non ha creato l’universo nel tempo, ma piuttosto ha creato ciò che chiamiamo tempo quando ha creato l’universo e i suoi eventi istantaneamente dal nulla e nell’eternità. (Cf. San Tommaso d’Aquino , Summa Contra Gentiles , Libro II, cc. 17-19.)
Ciò che tutto ciò significa è che stiamo già vivendo nell’eternità, ma in un regno dell’eterno dove il cambiamento, inclusa la morte, segna il “passaggio del tempo”. Alla fine del nostro stato di pellegrinaggio, tuttavia, entreremo in quella che potrebbe essere chiamata la pienezza dell’eternità, dove le anime incontreranno o l’immutabile luce della gloria nello stato gioioso dell’eterna beatitudine o un’immutabile eterna separazione da Dio nell’Inferno.
Rincuoriamoci, dunque, nella prospettiva eterna anche in mezzo alla nostra travagliata partecipazione all’ordine eterno durante questa vita terrena. Per ciascuno di noi, se perseveriamo fino alla fine, verrà una fuga da questa valle di lacrime in quel regno in cui Dio “asciugherà ogni lacrima dai loro occhi: e la morte non ci sarà più, né lutto, né pianto né dolore ci sarà più, perché le cose di prima sono passate». (Apocalisse 21:4).
Fonte: Il Centro di Fatima
