“O Amore Divino, o sacro vincolo che unisci il Padre e il Figlio, Spirito onnipotente, fedele Consolatore degli afflitti, penetra nell’intimo profondo del mio cuore e fa’ risplendere in esso la Tua luce splendente. Versa la tua dolce rugiada su questa terra deserta per porre fine alla sua lunga aridità. Manda i dardi celesti del Tuo amore nel santuario della mia anima per accendere fiamme ardenti che consumano tutte le mie debolezze, negligenze e apatie.
Vieni, o dolce Consolatore delle anime desolate, rifugio nel pericolo e protettore nell’angoscia.
Vieni, Tu che lavi le anime dalle loro macchie e guarisci le loro ferite.
Vieni, forza dei deboli, sostegno di chi cade.
Vieni, dottore degli umili e sconfitto dei superbi.
Vieni, Padre degli orfani, speranza dei poveri, tesoro degli indigenti.
Vieni, stella dei naviganti, porto sicuro dei naufraghi.
Vieni, forza dei vivi e salvezza dei morenti.
Vieni, o Spirito Santo, vieni e abbi pietà di me. Rendi la mia anima semplice, docile e fedele, e sopporta benevolmente la mia debolezza con una gentilezza così grande che la mia piccolezza possa trovare favore davanti alla tua grandezza infinita, la mia impotenza davanti alla tua forza e le mie offese davanti alla moltitudine delle tue misericordie. Amen.”
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Innanzitutto vorrei notare come in questa preghiera sant’Agostino si elevi davvero ad altezze inimmaginabili fin dall’inizio, e anche quando non ti fermi ad analizzare ogni parola. Questa bellissima preghiera contiene passaggi che devono essere analizzati.
“Fedele Consolatore degli afflitti”. Consolare non è semplicemente alleviare l’afflizione di una persona e incoraggiarla. È per rafforzarlo. “ Consolare ” propriamente parlando è dare forza . Quindi un “fedele consolatore” è colui che dà sempre forza. Fortificatore e rafforzamento continuo degli afflitti: questo ci dice molto più precisamente ciò che dobbiamo chiedere : non solo per avere un senso di incoraggiamento e di speranza in mezzo alle difficoltà di una prova molto profonda, ma per avere la forza di superare quella processo . Non spavalderia o abilità con la spada, ma vera forza!
“Penetra nell’intimo profondo del mio cuore e fa’ risplendere in esso la tua luce risplendente… “Cuore” qui significa affetto e non è usato con leggerezza ma molto appropriatamente, eppure significa molto di più: il profondo dell’anima, dove la Rivoluzione tendenziale ha luogo – sono, per così dire, un “subconscio dell’anima”. Quindi la preghiera chiede la forza dello Spirito Santo per penetrare e fortificare l’anima della persona. È un luogo misterioso all’interno dell’anima dove l’oscurità rende difficile percepire ciò che accade.
Altro elemento da notare è che la preghiera non chiede tanto una parola, ma una luce. Puoi vedere lo scopo di questa preghiera.
“Effondi la tua dolce rugiada su questa terra deserta per porre fine alla sua lunga aridità”. Suppone che la persona si trovi nell’aridità proprio in quelle profondità della sua anima. È dunque un’anima tormentata dalla prova dell’aridità. Quindi cosa chiede? “Effondi la tua dolce rugiada su questa terra deserta…” Vedi come questo è più vicino alla parola “consolazione” nel senso comune del termine, cioè un balsamo lenitivo, rugiada o qualcosa del genere.
“…La tua dolce rugiada su questa terra deserta.” Non si riferisce a una terra arida, ma a una terra vuota e deserta. E la dolce rugiada deve cadere su questo vuoto dell’anima. Questo vuoto interiore può essere descritto così: nei rapporti reciproci ognuno di noi trasmette un’impressione di soddisfazione, benessere ecc. (per inciso, questo è anche un obbligo di cortesia). C’è però una certa regione dell’anima dove, per gli effetti del peccato originale, la persona si sente felice di essere se stessa ma sente al tempo stesso una sorta di insufficienza. Non basta a se stesso e sente una solitudine interiore che diventa tormento. E cercare di far cessare questo tormento è una delle molle dell’istinto di socialità.
Si ha l’idea che la compagnia della persona A, B o C possa fermare questa sensazione di vuoto, ma nessun errore potrebbe essere più grande, perché nessuno può farlo se non lo Spirito Santo. Tutto il resto è illusione e stupidità.
“Manda i dardi celesti del Tuo amore nel santuario della mia anima per accendere fiamme ardenti che consumano tutte le mie debolezze, negligenze e apatie”. Vedi come prende questa “terra deserta” e allo stesso tempo la chiama “santuario” perché c’è continuità nella sua descrizione dello stato d’animo della persona.
Dice: ” Manda i dardi celesti del tuo amore nel santuario della mia anima”. Sebbene questa terra deserta sia allo stesso tempo un santuario, la vede abbandonata e la paragona a una terra deserta. È un santuario nel buio. Quanto bene questo descrive alcuni stati d’animo e alcune crisi spirituali in cui l’interno di un’anima è allo stesso tempo una terra deserta e un santuario nell’oscurità!
Non so se l’idea di un santuario nel buio che ha bisogno di essere penetrato dalle frecce celesti, che sole possono penetrarlo, ti appare chiara come a me. Si vede che non si aspetta altra soluzione da nessun altro. Solo Dio può inviare dardi dal Cielo e penetrare in questa terra deserta per operare qualcosa in essa.
“Manda i dardi celesti del Tuo amore nel santuario della mia anima”. L’amore soprannaturale di Dio è qualcosa che viene da Dio, qualcosa che Lui solo dona. Non viene dall’anima. È un suo dono che otteniamo con la preghiera; e dovremmo chiederlo per intercessione della Madonna, Mediatrice universale di tutte le grazie. È proprio quando la nostra anima è come una terra deserta o il nostro santuario è nelle tenebre che dovremmo chiedere ciò che viene solo dal Cielo e illumina la nostra anima, perché solo Dio può farlo. Dio solo può riaccendere o incendiare; tutto viene da Lui attraverso le preghiere della Madonna. Quanto ci è utile ricordarlo nella nostra vita spirituale!
“… per accendere fiamme ardenti che consumano tutte le mie debolezze, negligenze e apatia.” Questo elenco è molto significativo perché non menziona la perfidia, la meschinità, le intenzioni atroci o la crudeltà. Menziona una certa famiglia di difetti: la debolezza, e la negligenza, che è frutto della debolezza. Quando un individuo non resiste alla debolezza, il risultato normale è la negligenza. L’apatia viene dalla debolezza, ed entrambe causano negligenza, producendo un’anima tenera.
Questo stato d’animo è condiviso da innumerevoli fedeli oggi di fronte alla situazione in cui si trova la Chiesa cattolica. Se solo quelle anime non fossero negligenti, deboli o apatiche, le brave persone che lottano per la causa della Controrivoluzione semplicemente non sarebbero così isolate e abbandonate.
Qui (per qualche ragione a me sconosciuta) sant’Agostino ha in mente un tipo speciale di anime. Non sono né banditi né coloro che tramano guerre o stragi, ma soprattutto i “santuari abbandonati”, coloro che risentono di questa carica di debolezza e mollezza.
“Vieni, o dolce Consolatore delle anime desolate, rifugio nel pericolo e protettore nell’angoscia.” Nota l’idea di una forte dolcezza o di una dolce forza. È molto appropriato che le cose celesti ci facciano sentire la bontà e la dolcezza di Dio ma nello stesso tempo ci comunichino una forza grandissima. Questo accade, per esempio, quando riceviamo una grazia che ci illumina sulla dolcezza del Sacro Cuore di Gesù o del Cuore Immacolato di Maria e sperimentiamo concretamente quella dolcezza. Senza rendercene conto diventiamo più resistenti alla tentazione, più forti nel pericolo, più perseveranti nella Fede. In altre parole, questa dolcezza comunica forza! Non c’è dunque dicotomia tra forza da un lato e dolcezza dall’altro.La dolcezza comunica forza, e la forza comunica dolcezza. È solo una cosa.
“…dolce Consolatrice delle anime desolate.” La desolazione non è solo una tristezza. È una specie di apice, un vertice di tristezza. Nel linguaggio comune, quando si dice “mi sento desolato”, non si intende semplicemente essere molto tristi ma, “sono estremamente detto, in me non c’è altro che tristezza”. Possiamo parlare della desolazione di Nostro Signore nell’Orto degli Ulivi.
“…rifugio in pericolo.” Quale pericolo? Non si riferisce principalmente ai pericoli del corpo, ma soprattutto a quelli che riguardano l’anima. La salvezza è continuamente messa in pericolo da ogni tipo di circostanza. Il rifugio dell’anima in questo pericolo è lo Spirito Santo, con la sua grazia e la sua azione nel profondo del nostro cuore. E col dire questo vorrei — se possibile — comunicare una certa sicurezza alle anime. Man mano che le persone sentono dentro di sé quell’enigmatico santuario nell’oscurità e quella terra arida, tendono a sospettare che non saranno in grado di superare i loro problemi interiori e cominciano a scoraggiarsi dall’aderire al sentiero della salvezza. Se essitenete presente che lo Spirito Santo è lo Sposo della Madonna e non le rifiuta nulla, saranno incoraggiati, perché lo Spirito Santo è il rimedio a tutto ciò. Possono chiedergli grazie e le riceveranno .
“… Protettore in pericolo.” “Angoscia” è una parola molto bella. Significa afflizione impotente, difficoltà molto terribili. Quante situazioni del genere si verificano nella vita spirituale? Una persona è in difficoltà, chiede lo Spirito Santo e ne è liberata, per quanto improbabile potesse sembrare nel corso normale dei suoi pensieri e delle sue idee. La sua anima è toccata da un’impressione o dall’altra e tutto cambia. È l’azione dello Spirito Santo.
“Vieni, Tu che lavi le anime dalle loro macchie e guarisci le loro ferite”. Se questa frase è ben tradotta dal latino, è così strutturata: “Tu sei Colui per eccellenza che pulisce le anime delle persone. Dire “Tu che fai questo” porta la mente ad ammettere: “Tu sei l’unico che fa questo”.
Ancora una volta avete qui un incoraggiamento pieno di dolcezza. Una persona che guarda spesso dentro la sua anima la trova così piena di ferite, ferite così putrescenti e sporche, che si scoraggia. Non avendo la forza per superare quella situazione, ovviamente si scoraggerà! Ha bisogno di una forza celeste che fornisca coraggio e coraggio per superare o, a volte, per operare il cambiamento in lui senza alcuna azione da parte sua se non dire “sì”. E quella luce entra e guarisce l’anima…
Ma perché nella nostra vita spirituale ci manca la piena speranza e l’ardore comunicati da questo modo di vedere l’azione dello Spirito Santo? Non è forse vero che questa considerazione darebbe alle nostre anime un impulso molto maggiore a librarsi e andare avanti rispetto al nostro modo abituale?
“Vieni, forza dei deboli, sostegno di chi cade”. È così chiaro che non ho niente da dire.
“Vieni, dottore degli umili e sconfitto dei superbi. Che bello: un medico che illumina e ammaestra chi è umile , prima di tutto davanti a Lui. Non sono i superbi che pensano di possedere la soluzione a tutti i problemi: sanno che lo Spirito Santo è Colui che ha quella soluzione e che hanno bisogno di pregare, mendicare, implorare e supplicare, spesso e umilmente. Io, Plinio, non sono proprio in grado di risolvere questo problema! Né otterrò una soluzione se mi limito a pregare. Ma se prego per mezzo della Madonna, Madre di Misericordia, Lei pregherà e me lo otterrà. Questo è il modo facile, sicuro e veloce per farlo; e mi mantiene gioioso e in piedi in mezzo a tutte le afflizioni di questa valle di lacrime.
Questa preghiera è estremamente concisa e sostanziale!
“ Vieni, padre degli orfani, speranza dei poveri, tesoro degli indigenti”. Anche qui va considerata dal punto di vista della vita interiore, che il Santo ha sempre in primo piano in mente: la santificazione di colui che dice questa preghiera.
“…Padre degli orfani…” Quanti orfani ci sono quando si tratta di vita spirituale! Quanto è davvero orfano un uomo durante il suo viaggio su questa terra! È orfano anche quando compie 81 anni! Lo Spirito Santo è il Padre di coloro che sentono la terribile orfanità di questa vita. Questa vita è l’orfanotrofio.
“…Padre degli orfani, speranza dei poveri…” Orfano, povero è colui che non ha nulla da sperare ed è povero interiormente, cioè colui che quasi non ha diritto di chiedere nulla e vive di misericordia. Per costoro lo Spirito Santo è un Padre interamente accessibile e pieno di bontà.
“…Tesoro degli indigenti” – Non abbiamo meriti da presentare davanti a Dio. Siamo indigenti. Ma lo Spirito Santo è il nostro tesoro. Noi chiediamo e Lui dà. Quanto è davvero sostanziale e magnifica questa preghiera!
“Vieni, stella dei naviganti, porto sicuro dei naufraghi”. Qui hai due concetti: Uno è stella dei marinai , che richiama l’invocazione della Madonna, Ave Maris Stella . Se Lei è la stella del mare, ovviamente è la stella di chi naviga. Ma perché si dice la stessa cosa dello Spirito Santo e di Lei? Perché ciò che si dice dello Sposo si dice anche del suo Consorte. Ed è la stella dei marinai perché è la mistica sposa dello Spirito Santo, che è la stella dei marinai per eccellenza .
In altre parole, lo Spirito Santo è la Stella guida di tutti coloro che sono nel cammino di questa vita con i suoi rischi, problemi e così via.
Sant’Agostino parla prima dei marinai e poi dei naufraghi . Immagina una nave che è naufragata e un naufrago che si aggrappa ai relitti e ai relitti e va ovunque lo portino le correnti. All’improvviso, le correnti lo portano in un porto. Questo porto è lo Spirito Santo. In altre parole, le onde delle passioni gettano l’uomo da una parte all’altra, dato che è ceduto agli appetiti più indisciplinati e all’orgoglio disordinato: non c’è porto sicuro per lui. Anzi! Non ci sarebbe porto sicuro senza la preghiera della Madonna allo Spirito Santo, che è il porto sicuro dei naufraghi. Lei interviene e tutto è risolto.
“Vieni, forza dei vivi e salvezza dei morenti”. Che bella alternativa: forza dei vivi e salvezza dei morenti! L’uomo è vivo, la vita è una lotta e ha bisogno di forza. Ma morendo ha bisogno di una grazia indipendente da tutte le altre ricevute nel corso della vita: la grazia di una buona morte . E la persona ottiene la salvezza se prega lo Spirito Santo.
Per tutta la vita ho trovato molto toccante quella cerimonia che si teneva nelle arene romane prima del martirio dei cristiani. Prima i gladiatori si sarebbero affrontati e poi i martiri sarebbero stati uccisi. I gladiatori entravano in formazione, si fermavano davanti alla tribuna dell’imperatore e dicevano: Ave Caesar, morituri te salutant! — “Ave, Cesare, ti salutano quelli che stanno per morire!”
Cesare di solito era un soldato rozzo, rozzo, sensuale, volgare, venale e mezzo ubriaco che aveva comprato il suo ufficio. Si sarebbe rilassato al sicuro nella tribuna imperiale mentre i giovani e forti gladiatori marciavano con spade, tridenti, reti, lance, ecc. per iniziare il combattimento. E sapevano che avrebbero combattuto solo per intrattenere quel pagliaccio seduto lassù! Che triste situazione: sono i morituri , quelli che stanno per morire. Piuttosto che rivolgersi a un sudicio Cesare, quando sta per morire, ogni uomo può dire al Dio infinitamente perfetto: “Ave, o Dio, colui che sta per morire ti saluta!” È il suo ultimo saluto prima della morte! Ebbene, perché questo saluto sia perfetto abbiamo bisogno dell’aiuto dello Spirito Santo, sempre per mezzo delle preghiere di Maria, senza la quale nulla si ottiene
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“Vieni, o Spirito Santo, vieni e abbi pietà di me. Rendi la mia anima semplice, docile e fedele, e sopporta benevolmente le mie debolezze. Nessun commento renderebbe giustizia a questa bellissima frase. Dobbiamo berla come acqua che sgorga dalla sorgente.
Poi arriva un tour de force: “Vieni, o Spirito Santo, vieni”. Notare l’enfasi: “vieni, vieni! – e abbi pietà di me. Chi ha bisogno di misericordia implora con insistenza: “Vieni, vieni!” E poi sant’Agostino spiega cosa vuol dire concretamente la misericordia nel suo caso: «Rendi la mia anima semplice, docile e fedele ». Queste tre parole dovrebbero essere prese insieme, poiché sono una sorta di triade.
Semplice è un’anima che non ha ondeggiamenti, vanità, complicazioni. Un’anima che è, quindi, l’opposto di chi non vuole vedersi giusto e in prima linea e dire semplicemente ‘sì’ o ‘no’. Nostro Signore disse: “Lascia che il tuo discorso sia sì, sì; no, no. (Matteo 5:37). Di conseguenza, “lascia che i tuoi pensieri interiori siano sì, sì; no, no. Abbi il coraggio di vedere la verità e l’errore, ma anche di te. Non solo riguardo al mondo oggettivo esterno a te, ma anche riguardo al tuo sé interiore. Abbi quel coraggio! Questa è un’anima semplice.
Un’anima semplice è docile. Perché? Quanto più un’anima trova complicato obbedire, tanto più le manca la semplicità. Ai vecchi tempi, a volte vedevo i bidelli pulire i pavimenti con una rete di ferro abrasiva e poi incerarla. Penso che la rete sia stata probabilmente utilizzata per rimuovere lo sporco che aveva impregnato il pavimento.
Ora, ci sono anime complicate come maglie di ferro! Tutti arrotolati e intrecciati… Se proponi loro di fare qualcosa, la risposta sarà: “certo, ma se lo faccio in un altro modo, o ci aggiro in quel modo… allora sono d’accordo”. Sono anime che mancano di docilità e trovano complicato obbedire.
Al contrario, le anime semplici ricevono un invito dallo Spirito Santo e dicono: “Certo!” E vanno e lo fanno! Potremmo chiederci: siamo come maglie di ferro, o siamo dritti come la lama di una spada?
L’articolo precedente è tratto da una conferenza informale tenuta dal professor Plinio Corrêa de Oliveira domenica 20 maggio 1990. È stato tradotto e adattato per la pubblicazione senza la sua revisione. —Ed.
Plinio Corrêa de Oliveira 30 settembre 2014