1Appunti sull’inaccettabile filosofia e teologia della Laudato Si’

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Al lettore:

Il comprensibile clamore suscitato dall’Esortazione apostolica post-sinodale Amoris laetitia di Papa Francesco , ha distolto l’attenzione dall’Enciclica Laudato si’ , altro documento dello stesso Pontefice. Tuttavia, questa enciclica ci dà la chiave per comprendere non solo Amoris laetitia, ma anche altri pronunciamenti, atti, gesti e atteggiamenti di papa Francesco.

Firmata il 24 maggio 2015, l’Enciclica ha contribuito a creare le condizioni favorevoli alla firma dell’Accordo sul clima di Parigi il 22 aprile 2016, a cui gli Stati Uniti hanno aderito il 3 settembre dello stesso anno. Con il presidente Trump che ha annunciato il ritiro dell’America dall’Accordo il 1° giugno 2017, sembra particolarmente opportuno che la Società americana per la difesa della tradizione, della famiglia e della proprietà – TFP pubblichi “Note sull’inaccettabile filosofia e teologia della Laudato Si’ , uno studio dell’intellettuale cattolico brasiliano Arnaldo Vidigal Xavier da Silveira. Lo studio è stato originariamente pubblicato in portoghese sul sito web dell’autore, con traduzioni in inglese e italiano.

L’analisi dell’autore suggerisce che papa Francesco presenti una “ visione filosofica e teologica dell’essere umano e del creato ” (n. 130). Da questa peculiare concezione dell’uomo e dell’universo egli sviluppa innegabilmente, anche se in modo non sistematico, una nuova teologia, una nuova morale, una nuova liturgia, una nuova nozione dei Sacramenti e della preghiera, una nuova spiritualità, una nuova mariologia e persino una nuova dottrina sociale. Sulla base di questi concetti finisce per proporre l’istituzione di un organismo internazionale con autorità sui governi nazionali.

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L’autore è noto per le sue opere teologiche, tra cui i documenti del magistero della Chiesa possono contenere errori? I fedeli cattolici possono resistergli? e Ipotesi teologica di un papa eretico , di recente pubblicazione in Italia [ Ipotesi Teologica di un Papa Eretico, Solfanelli, Chieti 2016]. È in preparazione un’edizione americana di questa seconda opera.

26 luglio 2017
La TFP americana

* * *

NOTE SULL’INACCETTABILE FILOSOFIA E TEOLOGIA DELLA LAUDATO SI’

di Arnaldo Xavier da Silveira
Tradotto da Gerald Campbell

“L’uomo è creato per lodare, riverire e servire Dio nostro Signore, e in questo modo per salvare la sua anima. E le altre cose sulla faccia della terra sono create per l’uomo e perché lo aiutino a perseguire il fine per il quale è stato creato. Da ciò segue che l’uomo deve servirsene tanto quanto lo aiutano a raggiungere il suo fine, e deve liberarsene quanto glielo impediscono» (Sant’Ignazio di Loyola, Esercizi spirituali ).

1. Introduzione: una “ visione filosofica e teologica dell’essere umano e del creato ” di sapore panteista ed evoluzionista

Tra le reazioni sfavorevoli alla recente enciclica Laudato si’ di Papa Francesco , c’è un aspetto che ha ricevuto poca attenzione nelle pubblicazioni antimoderniste: la sua nebulosa “visione filosofica e teologica dell’essere umano e del creato” (n. 130). Eppure, questa nuova antropologia e cosmologia – panteista ed evoluzionista nel sapore – sono inaccettabili se considerati dal punto di vista della teologia cattolica e della sana filosofia. Non si afferma, infatti, la trascendenza assoluta di Dio (se non di sfuggita, come al n. 79), né la distinzione tra creatura e Creatore o ancora la nozione metafisica di creazioneex nihilo, per atto libero di Dio.

Queste note sono scritte con il pieno rispetto dovuto al Sommo Pontefice, ma nelle presenti circostanze la verità deve essere interamente svelata per l’onore della Santa Madre Chiesa e per la salvaguardia dell’integrità della buona dottrina.

Senza voler sminuire le critiche già formulate agli aspetti economici, sociali e scientifici del documento, che, in generale, sono solidamente fondate, ci sembra che tali aspetti siano insieme meno profondi e meno gravi di questa nuova concezione dell’uomo e dell’universo .

Uno studio più approfondito dei principi metafisici che hanno ispirato l’enciclica Laudato si’ dovrebbe esaminare in dettaglio ciascuna delle sue proposizioni sostenute secondo le sane regole dell’apologetica cattolica tradizionale; questo, però, non sembra necessario in queste brevi note, che vogliono essere piuttosto una pubblica denuncia e un grido di allerta ai fedeli. Questa non è un’analisi esaustiva dell’enciclica. Ci limitiamo alla suddetta visione filosofica e teologica, evidenziando alcuni punti che parlano da soli ai cattolici con una buona formazione, poiché sono il nostro pubblico di riferimento.

2. Un misticismo panteista ed evoluzionista ispirato a Teilhard de Chardin

Nell’Enciclica Laudato Si’, Papa Francesco propone di presentare una “ visione filosofica e teologica dell’essere umano e del creato ” (n. 130). Da questa concezione dell’uomo e dell’universo sviluppa innegabilmente, anche se in modo non sistematico, una nuova teologia, una nuova morale, una nuova liturgia, una nuova nozione dei Sacramenti e della preghiera, una nuova spiritualità, e anche una nuova Mariologia. Sulla base di questi concetti offre anche soluzioni che finiscono per proporre l’istituzione di un’autorità internazionale sui governi nazionali (cfr n. 175).

Questa visione filosofica e teologica corre lungo le linee del misticismo panteista ed evoluzionista di p. Pierre Teilhard de Chardin, SJ, a cui si fa riferimento nel documento (n. 83). Vediamo alcuni esempi:

• “Il destino ultimo dell’universo è nella pienezza di Dio, già raggiunta da Cristo risorto, fulcro della maturazione universale” (n. 83, fn. 53).

Questa affermazione dal sapore immanentista ed evolutivo è molto simile al concetto teilhardiano di “Punto Omega”, il punto unificante nell’evoluzione di tutti gli esseri creati, che si identifica con Cristo. Senza lasciare dubbi sulla sua ispirazione a Teilhard, l’Enciclica rimanda a uno degli scritti del gesuita, in una nota a piè di pagina:

• “In questo orizzonte si colloca il contributo di P. Teilhard de Chardin” (n. 83, fn. 53).

Sono proprio le concezioni teilhardiane a fornire la chiave di lettura del documento e di comprensione della nebulosa “ visione filosofica e teologica dell’essere umano e del creato ” proposta dall’Enciclica, con tutte le sue conseguenze (cfr. Appendice I).

È bene ricordare che le opere di Teilhard de Chardin furono oggetto di un Monitum (ammonimento) da parte del Sant’Uffizio il 30 giugno 1962, affermando che i suoi scritti abbondano di ambiguità ed errori anche gravi, da offendere la dottrina cattolica”.

3. Un’oscura concezione trinitaria

Lo strano misticismo dell’Enciclica si riflette proprio nei rapporti tra la Trinità e il Creato:

• “Il Padre è la fonte ultima di tutto, il fondamento amoroso e comunicante di tutto ciò che esiste. Il Figlio , suo riflesso, per mezzo del quale tutte le cose sono state create, si è unito a questa terra quando è stato formato nel grembo di Maria. Lo Spirito , legame infinito d’amore, è intimamente presente nel cuore stesso dell’universo, ispirando e aprendo nuovi cammini ” (n. 238).
• “Una Persona della Trinità è entrata nel cosmo creato, gettando con esso la sua sorte, fino alla croce . Dall’inizio del mondo, ma particolarmente attraverso l’incarnazione, il mistero di Cristo opera in modo nascosto nell’insieme del mondo naturale, senza per questo intaccare la sua autonomia» (n. 99).
• “Per i cristiani, tutte le creature dell’universo materiale trovano il loro vero significato nel Verbo incarnato, poiché il Figlio di Dio ha incorporato nella sua persona parte del mondo materiale, piantando in esso un seme di trasformazione definitiva ” (n. 235). .
• “Cristo ha preso su di sé questo mondo materiale e ora, risorto, abita in ogni essere circondandolo con il suo affetto e penetrandolo con la sua luce ” (n. 211).
• “ L’universo si dispiega in Dio, che lo riempie completamente ” (n. 233).

4. I Sacramenti: materia divinizzata

Nell’Enciclica, queste concezioni, che sembrano divinizzare l’universo materiale quasi “soprannaturalizzando” la materia, si riflettono in una nuova teologia dei Sacramenti e in una nuova liturgia:

• “ I Sacramenti sono una via privilegiata in cui la natura viene assunta da Dio per diventare mezzo di mediazione della vita soprannaturale. Attraverso il nostro culto di Dio, siamo invitati ad abbracciare il mondo su un piano diverso ” (n. 235).

L’Enciclica caratterizza la Santa Eucaristia (Corpo, Sangue, Anima e Divinità di Cristo) come “ un frammento di materia ”:

• “È nell’Eucaristia che tutto ciò che è stato creato trova la sua massima esaltazione. La grazia, che tende a manifestarsi tangibilmente, ha trovato un’espressione insuperabile quando Dio stesso si è fatto uomo e si è dato in cibo alle sue creature. Il Signore, nel culmine del mistero dell’Incarnazione, ha voluto raggiungere le nostre intime profondità attraverso un frammento di materia » (n. 236).

L’Enciclica presenta anche l’Eucaristia come un “ atto di amore cosmico ” che coinvolge l’Universo intero:

• “Nell’Eucaristia si realizza già la pienezza; è il centro vivo dell’universo, il centro traboccante dell’amore e della vita inesauribile. Unito al Figlio incarnato, presente nell’Eucaristia , tutto il cosmo rende grazie a Dio. Infatti l’Eucaristia è essa stessa un atto di amore cosmico » (n. 236).

Nel gergo teilhardiano, l’universo, che proveniva da Dio, ritornerebbe a Dio attraverso una progressiva unificazione di tutti gli esseri materiali, compreso l’uomo. Così, il tutto primordiale è ricostituito nella sua interezza. In questa linea di pensiero, non solo Dio crea l’universo, ma l’universo ricrea Dio.

Citando lo scismatico Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli, l’Enciclica dice:

• “Come cristiani, siamo anche chiamati ‘ ad accettare il mondo come sacramento di comunione …. È nostra umile convinzione che il divino e l’umano si incontrano nel minimo dettaglio della veste senza cuciture della creazione di Dio, anche nell’ultimo granello di polvere del nostro pianeta’” (n. 9).

5. “Spiritualità ecologica”

In tutto il documento, “ecologia”, “ambiente”, “natura” sono presentati come assoluti che dovrebbero guidare tutta l’attività umana: morale, spirituale, economica, educativa, ecc. Sulla base di questi principi, Francesco propone una “spiritualità ecologica”:

• “Vorrei offrire ai cristiani alcuni suggerimenti per una spiritualità ecologica fondata sulle convinzioni della nostra fede, poiché gli insegnamenti del Vangelo hanno conseguenze dirette sul nostro modo di pensare, sentire e vivere… Un impegno così alto non può essere sostenuto da sola dottrina, senza una spiritualità capace di ispirarci, senza uno “slancio interiore che incoraggia, motiva, alimenta e dà senso alla nostra attività individuale e comunitaria”. [ Evangelium Gaudium , 261] Certo, non sempre i cristiani si sono appropriati e hanno sviluppato i tesori spirituali concessi da Dio alla Chiesa, dovela vita dello spirito non è dissociata dal corpo o dalla natura o dalle realtà mondane, ma vissuta in e con esse, in comunione con tutto ciò che ci circonda” (n. 216).

Il Papa chiede una “conversione ecologica” e presenta l'”ecologismo” come l’essenza di una vita virtuosa:

• “… la crisi ecologica è anche un invito a una profonda conversione interiore …. una “conversione ecologica” , per cui gli effetti del loro incontro con Gesù Cristo diventano evidenti nel loro rapporto con il mondo che li circonda. Vivere la nostra vocazione ad essere custodi dell’opera di Dio è essenziale per una vita virtuosa; non è un aspetto opzionale o secondario della nostra esperienza cristiana ” (n. 217).

Questa “conversione ecologica” implica la “ consapevolezza che non siamo scollegati dal resto delle creature, ma uniti in una splendida comunione universale ” (n. 220).

Questa “spiritualità ecologica” ci rende sobri, umili, privi del desiderio di dominio (cfr n. 224-225), e ci aiuta ad ascoltare le “parole d’amore” della natura (cfr n. 225).

6. Una nuova mariologia ecologica

Questa nuova “spiritualità” modifica anche in chiave ecologica la devozione a Maria Santissima:

• “Maria, la Madre che si è presa cura di Gesù, ora si prende cura con affetto e dolore materno di questo mondo ferito. Come il suo cuore trafitto pianse la morte di Gesù, così ora piange per le sofferenze dei poveri crocifissi e per le creature di questo mondo devastate dalla forza umana” ( n. 241).

7. Ricorrere a un “maestro spirituale” della gnosi islamica

Per rafforzare la sua nuova “spiritualità ecologica”, Papa Francesco cita un “maestro spirituale” della gnosi islamica sufi:

• “Lo scrittore spirituale Ali al-Khawas sottolinea… ‘ L’iniziato catturerà ciò che viene detto quando il vento soffia, gli alberi ondeggiano, l’acqua scorre, le mosche ronzano, le porte scricchiolano, gli uccelli cantano, o nel suono di archi o flauti, il i sospiri degli infermi, i gemiti degli afflitti…’” (n. 233, fn. 159).

8. La Terra, trattata come un essere vivente

In più punti l’Enciclica tratta la Terra, la natura e l’ambiente come se fossero esseri razionali:

• “Questa sorella [la Terra] ora grida a noi per il male che le abbiamo inflitto con l’uso e l’abuso irresponsabili dei beni di cui Dio l’ha dotata” (n. 2).
• “Per questo la nostra terra oppressa e devastata è tra le più abbandonate e maltrattate dei nostri poveri ; lei ‘geme durante il parto’ (Rom. 8:22)” (n. 2).

Si noti l’impiego della categoria marxista dei “poveri” come “oppressi”.

• L’Enciclica raccomanda un approccio ecologico per “ascoltare insieme il grido della terra e il grido dei poveri ” (n. 49. Corsivo nell’originale).
• “Queste situazioni hanno fatto gridare alla sorella terra , insieme a tutti gli abbandonati del nostro mondo, supplicando di prendere un’altra strada” (n. 53).

L’Enciclica parla di una “relazione interna” dell’uomo con se stesso, “con gli altri, con Dio e con la terra” (n. 70). Più avanti, si dice che il Levitico invita gli uomini ad “assicurare equilibrio ed equità nei loro rapporti con gli altri e con la terra in cui hanno vissuto e lavorato” (n. 71). Ora, relazioni eque possono esistere solo tra esseri razionali, persone. Così, secondo l’Enciclica,l’uomo cessa di essere il re della creazione corporea(cfr. a questo proposito l’Appendice II).

9. Conclusione

Per tutto quanto appena discusso, la “visione filosofica e teologica dell’essere umano e del creato” presentata dall’Enciclica è incompatibile con il dogma cattolico e la sana filosofia, ed è, quindi, inaccettabile . Ci dispiace essere obbligati a segnalarlo, ma notiamo che è inaccettabile non solo per i gravi errori che contiene, ma anche per le sue insinuazioni, ambiguità, omissioni e pregiudizi, tutti a favore di una visione panteistica del mondo.

Come si vede, non si riconosce nell’Enciclica Laudato si’ la voce fedele, soave e ferma del Buon Pastore che la Chiesa ci ha sempre presentato. Né si riconoscono i tratti soprannaturali dell’insegnamento di san Paolo secondo il quale non si deve accettare un altro Vangelo anche se annunciato da «un angelo dal cielo».

Ciò pone la domanda: può un documento ufficiale della Chiesa, anche solenne come una Lettera Enciclica, meritare riserve così serie senza intaccare i principi di indefettibilità della Chiesa e di infallibilità del suo Magistero? Ho affrontato questo problema nel mio lavoro sull’ipotesi teologica di un papa eretico.

“ L’ho opposto in faccia perché chiaramente aveva torto “. Con questa frase l’apostolo Paolo giustifica la sua resistenza a san Pietro riguardo all’osservanza dei riti giudaici da parte dei cristiani.

È legittimo, in casi estremi, opporsi a insegnamenti papali non garantiti dall’infallibilità o opporsi a decisioni del Sommo Pontefice? In risposta a questa domanda, citiamo di seguito alcuni testi sulla resistenza pubblica agli atti del Papa.

•   SAN TOMMASO D’AQUINO — Il Dottore Angelico insegna, in diverse sue opere, che in casi estremi è lecito opporsi pubblicamente a una decisione papale, come San Paolo resistette in faccia a San Pietro:
  Se la fede fosse in pericolo, un suddito deve rimproverare anche pubblicamente il suo prelato. Perciò Paolo, che era suddito di Pietro, lo rimproverava pubblicamente, a causa dell’imminente pericolo di scandalo intorno alla fede, e, come dice la glossa di Agostino su Galati 2,11, «Pietro diede l’esempio ai superiori, che se mai ogni volta che dovessero deviare dalla retta via, non dovrebbero disdegnare di essere ripresi dai loro sudditi”.
•   SUAREZ (1548-1617):
  Se [il Papa] impartisce un ordine contrario alle rette consuetudini non si deve obbedirgli; se cerca di fare qualcosa di manifestamente contrario alla giustizia e al bene comune, sarebbe lecito resistergli; se attacca con la forza, potrebbe essere respinto con la forza, con la moderazione caratteristica di una giusta difesa ( cum moderamine inculpatae tutelae ).
•   SAN ROBERTO BELLARMINO (1542-1621):
  …come è lecito resistere al Pontefice che aggredisce il corpo, così è lecito resistere anche a chi aggredisce le anime, o a chi turba l’ordine civile, o, soprattutto, a chi tenta distruggere la Chiesa. Dico che è lecito resistergli non facendo ciò che ordina e impedendo l’esecuzione della sua volontà ; non è lecito, però, giudicarlo, punirlo o deporlo, poiché questi atti sono propri di un superiore.
•   CORNELIO A LAPIDE (1567-1637) — L’illustre esegeta mostra che, secondo sant’Agostino, sant’Ambrogio, san Beda, sant’Anselmo, e tanti altri Padri, la resistenza di san Paolo a san Pietro era pubblica “… sicché in questo modo che allo scandalo pubblico dato da san Pietro si rimediasse con un rimprovero anch’esso pubblico».

Dopo aver analizzato le diverse questioni teologiche ed esegetiche sollevate dall’atteggiamento assunto da san Paolo, Cornelio a Lapide scrive:

…che i superiori possano essere rimproverati, con umiltà e carità, dai loro sudditi, affinché la verità sia difesa, è ciò che sant’Agostino, San Cipriano, san Gregorio, san Tommaso e gli altri sopra citati dichiarano in base a questo passo. Insegnano chiaramente che San Pietro, essendo superiore, fu rimproverato da San Paolo…. Giustamente, dunque, diceva san Gregorio (Homil. 18 in Ez.): «Pietro taceva la lingua affinché, essendo il primo nella gerarchia apostolica, fosse anche il primo nell’umiltà.

10. Post scriptum

Uno specialista in Teilhard de Chardin

Queste Note erano già state scritte quando siamo venuti a conoscenza di un’intervista per e-mail che la prof . de Chardin” [“ Laudato si’ : un testo intriso di Teilhard de Chardin”]. L’intervistata si è laureata in Pedagogia presso l’Università Federale di Juiz de Fora, ha un Master in Scienze della Religione, e ha recentemente discusso la sua tesi di dottorato, Diafania de Deus no Coração da Matéria: a Mística de Teilhard de Chardin [ La Diafania di Dio nella Cuore della materia: il misticismo di Teilhard de Chardin]. Vale la pena notare che l’intervista è stata rilasciata a una pubblicazione dell’Università UNISINOS, che è gestita dai Padri Gesuiti del Rio Grande do Sul, che l’ha accolta calorosamente e che, nel 2005, nel cinquantesimo anniversario della morte di Teilhard, ha promosso un simposio con grande ripercussione negli ambienti specializzati, il tutto rivelatore dell’adozione rivelatrice da parte di prestigiosi ambienti cattolici, e in particolare dell’UNISINOS, delle tesi di Teilhard de Chardin.

Teilhard è presente tra le righe dell’enciclica

La rivista UNISINOS osserva che il pensatore francese è molto presente in questa Enciclica e riferisce che l’intervistato “ rivela che il pensiero del mistico appare non solo nelle citazioni dirette”. “ È come se fosse tra le righe ”, scrive il Prof. de Paula. E continua: «quando il Papa sottolinea la presenza di Dio negli elementi della natura, si ha l’impressione di ascoltare lo stesso Teilhard;» e: «Il titolo stesso dell’Enciclica, che ci chiama alla lode universale attraverso la cura della nostra casa comune, mi ricorda Teilhard de Chardin».

Il Cristo Universale

Scrive l’intervistato: “Il Cristo Universale di Teilhard non è un nuovo Cristo ma lo stesso Cristo della Fede evangelica”. Continua: “Egli è un uomo nato da donna, un ragazzo nato a Betlemme, Dio che, attraverso l’Incarnazione, ha assunto il mondo materiale per elevarlo con sé. È il giovane che ha sfidato il potere [costituito] per difendere i deboli, pagando con la vita il prezzo di quell’audacia. È colui che, attraverso la Resurrezione, ora abita e illumina tutto l’essere. È Cristo che, passato accanto al mondo, ora abita il cosmo, convocandoci tutti alla conversione dell’amore».

Continua il prof. de Paula: “Quando parla del dovere umano di collaborare con il Creatore all’opera del creato (LS 14, 124ss), il Papa riprende certamente Teilhard, che ha parlato molte volte di questo dovere, che considera sacro. Quando ci rendiamo conto del legame che ci unisce a tutto ciò che esiste, finalmente, quando cresce in noi quello che il mistico francese definirebbe senso cosmico , arriviamo alla percezione della nostra natura molecolare.

Continua scrivendo che “ Teilhard assume l’evoluzione come sfondo della sua spiegazione del mondo. In Comment je crois , riassume il suo credo dicendo: ‘ Credo che l’Universo sia un’Evoluzione. Credo che l’Evoluzione vada verso lo Spirito. Credo che lo Spirito si completi nel Personale. Credo che il supremo Personale sia il Cristo Universale. ‘”

Dato il tenore radicale di questi testi, non ci si può non chiedere se l’evoluzione, a partire dalla creazione e seguita dall’Incarnazione, non passerebbe per lo stadio in cui, come dice il Prof. de Paula, Cristo “abita ora il cosmo”, arrivando, attraverso un processo di maturazione e di “conversione d’amore”, come si legge nell’Enciclica, alla “pienezza trascendente” di Dio “dove il Cristo risorto abbraccia e illumina tutte le cose” — “ il Cristo universale” di Teilhard de Chardin (n. 83). Come si può vedere, l’intero linguaggio di Teilhard de Chardin e dei suoi seguaci è un insieme di metafore letterarie confuse volte a mascherare il panteismo soggiacente alle loro dottrine. Lo chiamano misticismo, mentre il vero misticismo cattolico è chiaro, intelligibile e si adatta perfettamente alla logica e alla razionalità della Scolastica.

panteismo cristiano?

Scrive l’intervistato: “Questa singolare capacità di vedere Dio in tutte le cose, questa profonda accoglienza della spiritualità paolina del Dio che è tutto in tutti, ha finito per far erroneamente associare il misticismo teilhardiano ai misticismi panteisti, per cui Teilhard lui stesso dice di essere stato sedotto.

Continua: “Nel suo processo di evoluzione interiore si sentì tentato dal panteismo e – essendo uomo di armonia per eccellenza – si adoperò faticosamente per confutarlo e al tempo stesso per integrarlo nella sua visione del mondo. Nella sua autobiografia parla del rischio che ha corso, non del panteismo ma di perdersi in ‘…una forma inferiore (la forma banale e facile) dello Spirito panteistico: il panteismo dell’effusione e della dissoluzione…. Essere tutto, fondermi con tutto». Questo tipo di panteismo è rifiutato dal mistico [Teilhard] che, pur catturando Dio, non identifica Dio con il mondo. Mentre il panteismo seduce attraverso l’idea di un’unione perfetta in cui tutte le differenze sarebbero annullate, nel misticismo teilhardiano le differenze sono valorizzate. Il Creatore, come inteso dal gesuita, abbraccia le creature ma il suo abbraccio non le assorbe in sé. La vera unione non provoca la perdita della personalità. È necessario unirsi all’altro senza cessare di essere ciò che si è. Infatti, spiega il religioso d’Alvernia, questa è l’aspirazione di ogni mistica: ‘… unire se stessi (cioè diventare l’Altro), rimanendo se stessi’, un’aspirazione che, in Per Teilhard, solo il cristianesimo salva attraverso la persona di Cristo, l’umano-divino che è uomo senza cessare di essere Dio ed è Dio senza cessare di essere uomo».

A Roma, si dice che Teilhard si sia guadagnato il suo posto al sole

A proposito del Monitum contro le opere di Teilhard pubblicato dalla Santa Sede nel 1962, l’intervistato scrive che i suoi scritti “sono passati e oggi acquistano rilievo proprio in quell’ambiente che voleva metterlo a tacere, segno di tempi nuovi, di una Chiesa capace di lasciandosi vivificare dallo Spirito che soffia dove vuole. Anche prima della Laudato Si’ , due papi avevano ripreso Teilhard: Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, ma nessuno di loro in un’enciclica o in maniera così incisiva. Mentre c’era solo un riferimento diretto a p. Teilhard, direi che questa Lettera [enciclica] è tutta intrisa del suo pensiero».

Appendice I

Teilhard, cosa dici di te stesso?

Il panteismo esplicito di Teilhard de Chardin

Ricordiamo brevemente i canoni essenziali del pensiero di Teilhard de Chardin, mettendo in luce ciò che, in un modo o nell’altro, sottende il testo dell’Enciclica Laudato si’ .

1. Teilhard: “Sono essenzialmente panteista nel pensiero e nel temperamento”

Lo stesso Teilhard afferma il suo panteismo in diversi scritti. Tra questi, in una lettera del 14 gennaio 1954:

“Non accetto la posizione ‘antipanteista’ che mi attribuisci. Al contrario, sono essenzialmente panteista nel pensiero e nel temperamento: e ho passato tutta la vita a gridare che esiste un vero e proprio “panteismo sindacale” ( Deus omnia in omnibus ) (un pancristiano, diceva Blondel) di fronte al Pseudo-panteismo (orientale) della dissoluzione, Deus omnia . E a questo proposito non trovo in me alcuna simpatia per il creazionismo biblico (se non nella misura in cui sostanzia la possibilità dell’Unione). Trovo invece l’idea della creazione biblica piuttosto infantile e antropomorfica». ^(UN)

Come dicevano i greci e come ripeteva san Paolo, tutto è in tutto. L’espressione è pericolosa perché, se fraintesa, porterebbe al panteismo. Il suo vero significato è che Dio è la causa efficiente di tutte le creature (perché le ha create e le sostiene nell’essere), ed è anche la loro causa esemplare e causa finale. Gli esseri creati sono esseri reali in quanto hanno essenze reali, proprietà reali, ecc. Ma l’essere, l’essenza, le proprietà ecc. degli esseri creati sono così diversi da quelli di Dio, che queste parole si applicano analogamente a Dio e alle creature. È questa analogia che segna il rifiuto di ogni panteismo nella dottrina cattolica, mentre spiega il vero significato del principio omnia in omnibus .

In un’altra lettera datata 2 gennaio 1951, Teilhard propone:

“[Una] forma superiore e sintetica di ‘misticismo’ in cui convergono e culminano le forze e le seduzioni del ‘panteismo’ orientale e del personalismo cristiano!” ^(B)

Spiega il suo obiettivo:

“Quello che mi propongo di fare è ridurre quel divario tra panteismo e cristianesimo, facendo emergere quella che si potrebbe chiamare l’anima cristiana del panteismo o l’aspetto panteista del cristianesimo”. ^(C)

Parafrasando Tertuliano, che diceva che l’anima umana è naturalmente cristiana, Teilhard de Chardin afferma che essa è naturalmente panteista.

“La tendenza al panteismo è così universale e così persistente che ci deve essere in essa un’anima (un’anima naturalmente cristiana), di verità che richiede il ‘battesimo’.” (d ⁾

Intende creare una nuova “spiritualità” cristiano-panteista:

“Per quanto riguarda il mio ‘vangelo’… le mie possibilità e tendenze… [sono] per contribuire a creare una sorta di atmosfera spirituale… Questo è, ovviamente, essenzialmente l’atteggiamento cristiano, ma reso più ricco da una confluenza con la migliore e sottile essenza di ciò che si nasconde dietro i vari panteismi”. ^(e)

In una lettera alla sua amica Lucille Swan, ribadisce ancora una volta il suo panteismo:

“Sono prima di tutto ed essenzialmente un ‘nato panteista!’” ^(f)

2. Cristo: il “Centro ultimo verso il quale marcia ogni evoluzione”

J. L. Illanes Maestre, professore di teologia dogmatica all’Università di Navarra, in Spagna, in un articolo su Teilhard de Chardin, dopo aver descritto il suo evoluzionismo e aver parlato del “punto Omega”, riassume:

“Avendo così postulato l’esistenza di Dio come principio cosmico di convergenza, Teilhard finisce di esporre il suo sistema sovrapponendo il Cristo della Fede al punto Omega dell’evoluzione. Cristo è così presentato da Teilhard come Dio che si immerge nelle cose e si introduce nella psiche totale della terra, e diventa così il centro ultimo di convergenza universale verso cui marcia l’intera evoluzione. ^(G)

Si tratterebbe di un panpsichismo in cui lo spirito è immerso nella materia, dalla quale si libera gradualmente attraverso il processo evolutivo spinto da Cristo.

(a) Apud AM y CC, Teilhard de Chardin, Pierre – Opera omnia , consultato il 31 luglio 2015, http://www.opuslibros.org/Index_libros/Recensiones_1/teilhard_obr.htm.
(b) Lettera da Parigi, del 2 gennaio 1951, in Lettera a due amici , https://archive.org/stream/LettersToTwoFriends/Letters_To_TwoFriends_djvu.txt.
(c)  Cristianesimo ed evoluzione , p. 56, su https://archive.org/stream/ChristianityAndEvolution/Christianity_and_Evolution_djvu.txt. https :// archivio . org / stream / ChristianityAndEvolution / Cristianesimo _ e _ Evoluzione _ djvu . txt.
(d)   Il nocciolo della questione , p. 207, su https://archive.org/stream/HeartOfMatter/Heart_of_Matter_djvu.txt.
(e)  Lettera a due amici .
(f)  https://archive.org/stream/TheLettersOfTeilhardDeChardinAndLucilleSwan/Letters_to_Lucille_Swan_djvu.txt.
(g) J. L. Illanes Maestre, sv “Teilhard de Chardin, Pierre,” in Gran Enciclopedia Rialp (Madrid: Ed. Rialp, 1975), 22:138.

Appendice II

L’uomo cessa di essere il re della creazione corporea

In più passi l’enciclica Laudato si’ dice o sottintende, senza fare le debite distinzioni, che gli esseri irrazionali rendono gloria a Dio da soli per la loro esistenza, e che l’uomo deve tenerne conto e non trattarli senza il rispetto dovuto ad una creatura di Dio.

1. Dottrina tradizionale

Non c’è dubbio che ogni essere creato rende a Dio quella che i teologi chiamano gloria oggettiva . Ma attraverso l’uomo danno anche gloria formale . Sono come un magnifico strumento attraverso il quale l’uomo suona un’armoniosa sinfonia alla gloria di Dio.

Secondo l’interpretazione tradizionale del libro della Genesi e secondo il principio enunciato da san Tommaso d’Aquino che esiste il meno perfetto per il più perfetto (II-II, q. 64, a. 1), l’uomo è sempre stato considerato il Re di Creazione corporea. Alla voce Création , nel Dictionnaire de Théologie Catholique , H. Pinard dice:

“… tutti i Padri [della Chiesa] ei teologi, infatti, considerano l’uomo come il coronamento provvidenziale del mondo sensibile: a lui tutto è ordinato, poiché senza di lui le cose non avrebbero il loro fine; la natura non avrebbe voce per lodare Dio …. L’uomo è stato creato per ultimo, dicono i Padri, proprio perché era opportuno che tutto fosse pronto prima di introdurre il re dell’universo” (III, col. 2172).

Fr. José F. Sagües SJ, nel suo trattato De Deo Creante et elevante, dice con precisione:

“La nostra affermazione… che il mondo esiste a causa dell’uomo e certamente per servirlo al fine di glorificare Dio, è di fede divina e cattolica; e se considerata in relazione a ciascuna delle cose che esistono nel mondo, è una certa verità in teologia» ( Sacrae Theologiae Summa , v. II, Tractatus II, n. 204).

2. La Nuova Dottrina

L’Enciclica cambia questo approccio tradizionale. Proprio nel suo secondo paragrafo viene contestata l’idea del dominio dell’uomo sulla Terra:

“Siamo giunti a considerarci suoi signori e padroni , autorizzati a depredarla a volontà” (n. 2).

Nota il sotterfugio: collegare l’idea della Genesi secondo cui l’uomo deve dominare la Terra con quella dei “saccheggiatori”. Questo stesso approccio viene utilizzato in seguito per annullare la chiarezza del mandato del libro sacro:

“E Dio li benedisse, dicendo: ‘Crescete e moltiplicatevi, riempite la terra e soggiogatela, e dominate sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su tutte le creature viventi che si muovono sulla terra’” ( Gen. 1:28 ).

L’Enciclica dice:

“[È] vero che noi cristiani a volte abbiamo interpretato erroneamente le Scritture, oggi dobbiamo respingere con forza l’idea che il nostro essere creati a immagine di Dio e il nostro dominio sulla terra giustifichi il dominio assoluto sulle altre creature” (n. 67) .

La Chiesa non ha mai insegnato che il dominio dell’uomo sulla natura e sugli animali fosse assoluto, nel senso che poteva fare ciò che voleva indipendentemente dal fine ultimo di tutte le cose. Ma dicendo che le Scritture sono state “a volte” interpretate in modo errato, si suggerisce che la dottrina classica sul dominio dell’uomo sulla natura sia derivata da interpretazioni errate nei giorni passati. Questa idea viene rafforzata ulteriormente:

“Nel nostro tempo, la Chiesa non dice in modo semplicistico che le altre creature sono completamente subordinate al bene degli esseri umani, come se non avessero valore in sé stesse e potessero essere trattate come vogliamo noi…” (n. 69).

Secondo lo stesso testo, esiste “un rapporto di reciprocità responsabile tra l’uomo e la natura” (n. 67). Come possono esserci responsabilità e reciprocità tra l’“essere umano” (razionale) e la “natura” (irrazionale)?

Più avanti, l’Enciclica collega astutamente “dominio” con “arbitrio”:

“Tuttavia sarebbe anche un errore considerare gli altri esseri viventi come semplici oggetti soggetti all’arbitrario dominio umano ” (n. 82).

In nessun punto l’enciclica menziona l’uomo come re del creato, ma insiste piuttosto nel deporlo da quella condizione. Così, al n. 68 ( in fine ) si afferma che “la Bibbia non ha posto per un antropocentrismo tirannico indifferente alle altre creature”.

Insomma, l’Enciclica presenta l’uomo, non come il padrone della natura, del mondo sensibile, condizione di cui l’uomo si serve per dare gloria a Dio, ma inverte virtualmente quell’ordine ponendolo non come padrone ma come servo della natura sensibile, a cui deve sottomettersi e a cui deve obbedire.

Arnaldo Vidigal Saverio da Silveira 2 agosto 2017