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Poiché la struttura gerarchica della Chiesa è una verità di fede, non sorprende che i Papi sostengano questo insegnamento. Un campione di dichiarazioni papali su questo punto illustra l’importanza di questa verità.
Vecchie eresie condannate
Nel XIV secolo Marsilio da Padova, nel suo libro Defensor Pacis ( Il difensore della pace ), sostenne erroneamente che tutto il potere ecclesiastico risiede nel popolo cristiano e nell’Imperatore come suo rappresentante. Questa dottrina fu condannata da Papa Giovanni XXII come “contraria alle Sacre Scritture, pericolosa per la fede cattolica, eretica ed erronea” e i suoi autori come “senza dubbio eretici e perfino eresiarchi”.
Nel XVII secolo, Edmond Richer, nel suo De Ecclesiastica et Politica Potestate ( Sul potere ecclesiastico e politico ) sposò l’errore secondo cui la pienezza del potere ecclesiastico risiede nella Chiesa nel suo insieme, che poi delega questo potere a sacerdoti e vescovi. Pertanto, il Papa sarebbe semplicemente il capo ministeriale della Chiesa e soggetto al collegio dei vescovi.
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Errori del gallicanesimo, del giansenismo e del febronianesimo
Queste dottrine furono successivamente riprese dal gallicanesimo e il giansenismo e furono ulteriormente diffusi dal febronianesimo.
Riguardo a quest’ultimo, Friedrich Lauchert scrive nell’Enciclopedia Cattolica :
Febronianesimo, il sistema politico-ecclesiastico delineato da Johann Nikolaus von Hontheim, vescovo ausiliare di Treviri, sotto lo pseudonimo di Justinus Febronius…. Egli sviluppa…una teoria dell’organizzazione ecclesiastica fondata sulla negazione della costituzione monarchica della Chiesa. Lo scopo apparente era quello di facilitare la riconciliazione degli organismi protestanti con la Chiesa diminuendo il potere della Santa Sede.
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Papa Clemente XIII condannò formalmente questi errori. A sua volta, anche Pio VI li condannò e lottò strenuamente contro il febronianesimo. Colloca l’opera di Hontheim nell’Indice dei libri proibiti e nella lettera Post Factum Tibi del 2 febbraio 1782 all’arcivescovo di Treviri, Pio VI riafferma: «È infatti un dogma di fede che l’autorità dei vescovi, anche ammettendo che provenga direttamente da Cristo, resta dipendente dall’autorità del Romano Pontefice”.
Il febronianesimo si diffuse nei paesi germanici sotto la protezione dell’imperatore Giuseppe II. Nel 1782, il canonico Joseph Valentin Eybel, un leader di spicco della corrente febroniana, scrisse un libello intitolato Was ist der Papst? ( Cos’è il Papa? ). L’opera rifiutava la monarchia papale e sosteneva una forma di governo repubblicana per la Chiesa. In risposta, Pio VI, nella breve Super Soliditate del 28 novembre 1786, condannò l’errata proposizione «che Cristo abbia voluto che la sua Chiesa fosse governata in maniera repubblicana».
Credito fotografico: Felipe Barandiaran.
Queste teorie repubblicane sulla Chiesa sono condannate in quanto “contenenti proposizioni, rispettivamente false, scandalose, audaci, ingiuriose, che portano allo scisma, scismatiche, erronee, che portano all’eresia, eretiche, e alcune condannate dalla Chiesa”.
La Costituzione civile del Clero e il Sinodo giansenista di Pistoia
Pio VI condannò anche la Costituzione civile del Clero. Approvato dall’Assemblea nazionale della Francia rivoluzionaria, questo decreto applicava alla Chiesa i principi liberali democratici. Nella lettera Quod aliquantum del 10 marzo 1791 Pio VI condannò la Costituzione come scismatica e contraria al Primato di Pietro.
Quando la Rivoluzione francese raggiunse il culmine, Pio VI condannò gli errori del Sinodo giansenista di Pistoia del 1794 nella celebre costituzione Auctorem fidei . Quel Sinodo chiedeva l’instaurazione di un sistema democratico nella Chiesa in cui il potere risiedesse nelle persone – i fedeli – che avrebbero poi designato il Papa, i vescovi e i parroci. Questo documento papale recita:
La proposizione che afferma «che il potere è stato dato da Dio alla Chiesa, affinché sia comunicato ai pastori, che sono i suoi ministri per la salvezza delle anime»; se così si intende che il potere del ministero ecclesiastico e del governo deriva dalla comunità dei fedeli ai pastori, —[è] eretico.
Successivamente, elementi gallicano-giansenisti e liberali all’interno della Chiesa cercarono di impedire la definizione dei dogmi dell’infallibilità papale e del primato papale durante il Concilio Vaticano I (1869-1870). I loro sforzi furono inutili. Come visto, il dogma del primato è il fondamento della forma di governo monarchica nella Chiesa.
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Pio XII: Nessun potere nella Chiesa emana dal popolo
Poco dopo la Seconda Guerra Mondiale, Papa Pio XII, nell’Allocuzione ai Conti della Rota del 2 ottobre 1945, condannò nuovamente l’opinione secondo cui la Chiesa dovesse trasformarsi in una sorta di democrazia. Ecco alcuni estratti del documento. (I sottotitoli sono nostri.)
- Il potere ecclesiastico differisce essenzialmente dal potere civile
Se consideriamo la tesi preferita della democrazia (tesi costantemente difesa dai grandi pensatori cristiani), cioè che soggetto del potere politico che deriva da Dio è, innanzitutto, il popolo (e non, anzi, le “masse”), la distinzione tra Chiesa e Stato, anche democratico, diventa sempre più chiara… Il potere ecclesiastico è infatti essenzialmente diverso dal potere civile.
- Le origini della Chiesa, a differenza di quelle della società civile, sono soprannaturali
L’origine della Chiesa, a differenza di quella dello Stato, non scaturisce dalla legge naturale…. La Chiesa deriva da un atto positivo di Dio che sta al di là e al di sopra del carattere sociale dell’uomo, ma in perfetta sintonia con esso. - La società civile cresce dal basso verso l’alto, mentre la Chiesa viene a noi dall’alto.
Questa differenza fondamentale si manifesta soprattutto in un punto. A differenza della fondazione dello Stato, la fondazione della Chiesa, come società, è avvenuta non dal basso ma dall’alto. - Cristo non ha trasmesso alla comunità la sua missione di Maestro, Sacerdote e Pastore
Cristo che, nella Sua Chiesa, ha edificato sulla terra il Regno di Dio, da Lui annunciato e destinato a tutti gli uomini e a tutti i tempi, non lo ha trasmesso alla comunità dei fedeli la missione di Maestro, Sacerdote e Pastore, che Egli ha ricevuto dal Padre per la salvezza di tutti gli uomini. Lo trasmise piuttosto a un collegio di Apostoli o inviati da Lui stesso scelti affinché, rispettivamente con la loro predicazione, con il loro ministero sacerdotale e con il loro potere sociale, portassero nella Chiesa la moltitudine dei fedeli per santificarli. , illuminarli e condurli alla piena maturità come discepoli di Cristo. - Il soggetto fondamentale del potere nella Chiesa non è mai la comunità dei fedeli
Nella Chiesa, a differenza dello Stato, il soggetto fondamentale del potere e della sua manifestazione ultima, il giudice supremo, non è mai la comunità dei fedeli. Non esiste quindi un tribunale popolare o un potere giudiziario emanato dal popolo nella Chiesa fondata da Cristo, e non può esserci.
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La Chiesa è una società gerarchica
Secondo il teologo gesuita p. Gioacchino Salaverri, i fedeli devono credere come verità di fede che la Chiesa è una società gerarchica e non una democrazia:
Che la Chiesa, come istituzione, non sia una società democratica ma gerarchica fu definito da Pio VI contro il Sinodo di Pistoia (Denzinger 1502); contro i protestanti dal Concilio di Trento (Denzinger 960, 966); contro i modernisti di san Pio X (Denzinger 2145, 3); e contro gli innovatori dal Concilio Vaticano I (Denzinger 1827s). Pertanto, può essere definita una verità di fede definita.
Questo articolo è un capitolo del libro I Have Weathered Other Storms: A Response to the Scandals and Democratic Reforms That Threat the Catholic Church, del Comitato TFP sulle questioni americane.
Luiz Sergio Solimeo 7 settembre 2018
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