12Tribalismo indiano: l'ideale comunista-missionario per il Brasile nel ventunesimo secolo - Infine, Il Mio Cuore Immacolato Trionferà!

Nell’atmosfera rilassata di un resort, immagina un turista che si gode una vacanza di un mese intero sdraiato su una comoda poltrona dove chiude gli occhi per un pisolino.

Lascia vagare dolcemente la sua memoria alla ricerca di ricordi confortanti che saranno allettanti per dormire.

L’immaginazione delle persone, tuttavia, è quasi sempre complicata. Per natura, ogni capriccio è testardo. Senza sapere perché, le immagini che gli vengono in mente (forse per la bella foresta in lontananza), sono foto o filmati sugli indiani, le loro usanze, capanne, feste, lutti e riti di guerra, che aveva visto in diverse occasioni.

L’aspirante pisolino riesce finalmente a sfuggire a questa persecuzione indigena (che non favorisce il rilassamento). Chiude le palpebre nella sua insistente ricerca del sonno mentre ricorda dolcemente e dolcemente qualche grande città occidentale come Venezia, Roma, Londra o New York. Oppure San Paolo, Rio o Buenos Aires.

Ora rilassato, il nostro turista sente avvicinarsi il sonno. Eppure, le sue orecchie iniziano improvvisamente a sentire il frastuono di una conversazione tra persone che si sono appena sedute in un vicino gruppo di sedie nella stessa hall dell’hotel. Due persone stanno parlando.

Per una rara coincidenza (o forse telepatia?), sembrano parlare proprio degli scenari selvaggi che avevano appena afflitto lo sfortunato cacciatore di siesta. Una voce chiede,

“Allora, che tipo di gruppo dovrebbe servire da modello per la società umana: la tribù o la grande città?”

Tra lo stupore e l’indolenza, il turista si chiede, ancora ad occhi chiusi, chi gli stia ponendo questa domanda con una risposta così ovvia e persino banale.

Tuttavia, non perde la speranza di fare un pisolino, poiché anche ciò che è triste può indurre il sonno. Chissà se questa conversazione lo aiuterà ad addormentarsi?

Ma poi sente un’altra voce, che risponde enfaticamente:

“La tribù è il modello del futuro. Rappresenta per le persone uno stile di essere, pensare, desiderare e agire che dovrebbe modellare le società fatiscenti del nostro secolo, e in particolare quelle che si formeranno nei secoli a venire.

“Al contrario, i grandi agglomerati urbani della civiltà consumistica, che ancora oggi incantano o emozionano tante persone, rappresentano il passato, la decrepitezza e la morte. In ogni caso, rappresenta tutto ciò che deve scomparire. Questa volta il turista non ha resistito. Aprì gli occhi, cercando il “pazzo” che aveva appena parlato. Non riusciva più a dormire.

* * *

Nel frattempo, la voce enfatica continuò: “Non sono solo io a dirlo. In Brasile, i missionari di punta la pensano esattamente allo stesso modo. Hai sentito parlare di missionari aggiornati ? “

“NO. Che cos’è?”

“Potresti anche informarti. Aggiornato viene da ‘ giorno ‘, italiano per ‘giorno.’ Aggiornato è, quindi, un missionario che si proclama al passo con la Nuova Chiesa postconciliare”.

“Poi?”

“ I missionari di Aggiornati vogliono proteggere le popolazioni indigene che vivono ancora felici nelle loro capanne, sparse qua e là nel profondo della giungla, dal rischio di essere sopraffatte dalla ‘civiltà’ di oggi. Indubbiamente, i popoli indigeni sono i resti di un passato antico, ma soprattutto sono lezioni viventi per un futuro molto saggio”.

“Nella cosiddetta tribù selvaggia non ci sono né capi né capi. Il capo è solo un capo consulente. Il consenso di tutti risolve tutto. Tra gli indiani non ci sono contadini, coloni, padroni, impiegati, proprietari, emarginati, ricchi o poveri. Non ci sono leggi, regolamenti, dipartimenti, tasse, tasse o tutte le molestie infernali che conosci. Non c’è niente da dividere, mettere in ordine o sopprimere. La nudità spontanea di entrambi i sessi è completa o quasi. Tutti vagano per la giungla alla ricerca di snack da mangiare: pesci, uccelli, scarafaggi o frutti. Quindi condividono con le famiglie tutto ciò che raccolgono. Nessuno vuole essere più di chiunque altro o pensa molto al domani. Insomma, è un paradiso in terra”.

Non sorpreso da quella tirata inaspettata, l’altra parte chiede:

“E noi? Dobbiamo rimanere bloccati nel nostro stile di vita? La risposta arriva presto:

“Non ti rendi conto di cosa deve succedere? Dobbiamo porre fine a questa mania del denaro, del capitale, del profitto, del lusso, dello status e della disuguaglianza anche nel mondo dei bianchi. In futuro, tutto dovrà essere condiviso equamente per porre fine alla competizione e alle “carriere” e liquidare le enormi strutture economiche, politiche, amministrative e sociali. Dobbiamo dissolvere le megalopoli ei paesi per formare galassie di gruppi piccoli, autonomi, spontanei, liberi, uguali e affini. In breve, lo stile di vita indigeno è molto più un modello per noi che per lui”.

“Stai dunque predicando uno smantellamento generale?”

“Sì, ma è uno smantellamento costruttivo perché da esso nascerà un mondo nuovo.

“E come deve essere fatto questo smantellamento?”

“So che molte persone lo vogliono già e sono celebrità. Sono studiosi, pensatori e scrittori di fama mondiale. Hai sentito parlare di Lévi-Strauss, per esempio? È un famoso etnologo, professore ordinario di antropologia al Collège de France, a Parigi, e leader del pensiero strutturalista dei nostri giorni. Per lui, avendo “resistito alla storia” e fissato il modo di vivere del periodo pre-neolitico, la società indigena è quella più vicina all’ideale umano. Ed è a questo tipo di società che dobbiamo tornare”.

“Quando le persone che lo vogliono diventeranno la maggioranza, la loro vittoria sarà irreversibile. In realtà non ci vuole nemmeno tanto. Basta che diventi di moda volerlo in un dato momento. Quante rivoluzioni sono state vittoriose portate dai venti della moda?”

“Ma, oltre a questo famoso studioso di cui hai parlato, chi altro sostiene questo in questo momento?”

“Guarda, sono molto consapevole di quello che sta succedendo nella Chiesa in questo momento perché sono un prete missionario”.

Indossando pantaloncini così corti da sembrare più un perizoma, il giovane enfatico tira una lunga boccata dalla sigaretta e continua in tono più basso:

“Stiamo gradualmente convincendo sacerdoti, suore e anche alcuni laici. In particolare, ci sono vescovi, ma non chiedetemi i loro nomi”.

“Oh, capisco. Siete comunisti e non volete guai con la polizia”.

“Senza senso! Il comunismo così com’è in Russia, è un vecchio cappello! La dittatura del proletariato, il capitalismo di stato, le reti amministrative a grandezza di elefante, anche tutto ciò deve finire. In un certo senso, ovviamente, siamo comunisti, ma non ci fermiamo qui. Prendiamo ad esempio il capitalismo di stato: è obsoleto perché non vogliamo né il capitalismo né lo stato. Andiamo oltre queste idee antiquate…”

A questo punto, il povero aspirante pisolino non riesce assolutamente più a dormire e vuole allontanarsi dalla terribile notizia che gli fa male alle orecchie. La curiosità, però, lo tiene vigile. Molte domande assalgono la sua mente. È facile immaginare cosa siano.

* * *

Nota del redattore: il testo sopra non descrive una scena di un hotel vicino al Sinodo panamazzonico tenutosi a Roma dal 6 al 27 ottobre 2019, anche se potrebbe esserlo. Il tribalismo indigeno come modello per l’Occidente è stato una parte importante della discussione al Sinodo. Missionari “aggiornati”, come quello citato sopra, hanno detto al Sinodo che gli indiani hanno molto da insegnare alla Chiesa.

Il testo di cui sopra era in realtà l’introduzione al libro Tribalismo indiano: l’ideale comunista-missionario per il Brasile nel ventunesimo secolo, di Plinio Corrêa de Oliveira nel 1977. Egli aveva previsto la minaccia di questa nuova forma di missiologia in quel momento.

L’introduzione continua di seguito introducendo questo libro più attuale. Vi invitiamo a leggere quest’opera profetica e ad applicarla alle afflittive conclusioni del Sinodo 2019.

Così l’introduzione torna alla storia e invita il povero intercettatore e lettore brasiliano a trovare nel libro le risposte alle sue domande. Estendiamo lo stesso invito ai nostri lettori.

* * *

Non c’è niente di meglio, per rispondere a tali domande, che ascoltare le voci della Chiesa, in particolare le voci missionarie, dal rango più alto al più basso.

Per facilitare il lettore, l’opera presenterà il compito attraente e complesso di analizzare ciò che queste voci dicono. Quindi, ci occuperemo prima della concezione tradizionale di cosa sia una missione cattolica (Parte I) e poi di una sintesi di ciò che pensano i missionari “aggiornati” (Parte II).

Fatto questo confronto, il lettore si troverà del tutto a suo agio nell’interpretare le voci – cioè i testi – di questi ultimi missionari, offerte più avanti nella Parte III.

Quando leggi questi testi, non ripassarli velocemente. Fermati davanti a ciascuno e misura con precisione la profondità degli abissi a cui invita. Ascoltateli predicare sullo smantellamento della famiglia e della società contemporanea, sull’estinzione del pudore e sulla morte di tutta la tradizione cristiana. Ascoltali accusare i coloni bianchi di essere oppressori tirannici e ladri assetati di sangue. Guarda come si sono proposti di distruggere le realizzazioni dei pionieri e dei missionari dei secoli passati, non risparmiando nemmeno l’opera sacra del grande missionario gesuita Anchieta, il cui profilo morale quasi sovrumano ha ottenuto un così magnifico successo missionario con gli indigeni. Ascoltali invitare i giovani nei seminari e nei conventi di tutto il paese a unirsi a questo “neocomunismo” tribale, che si vanta di andare oltre il comunismo.

Infine, capisci che questa prospettiva rappresenta un vero pericolo per gli indiani, ma ancora di più per quelli del mondo civilizzato. In definitiva è un assalto di figure ecclesiastiche contro la Chiesa; contrappone coloro che sono civili contro la civiltà. Qual è il ruolo delle popolazioni indigene povere in tutto questo? Servono come pomo della discordia nella lotta tra i popoli civili che cercano di preservare la civiltà ricristianizzandola, e altri che cercano di sprofondare la civiltà negli errori che provocano agitazione, e altri ancora, che la radono al suolo.

* * *

Dopo aver letto quest’opera, miei compagni brasiliani, cosa dovreste fare? A meno che la fibra cristiana e lo spirito pionieristico di un tempo non siano morti nelle vostre anime, resistete! Se quella fibra è morta, non c’è alcun rimedio: in un atto suicida, i demolitori distruggeranno il lavoro dei loro antenati. Naturalmente, lo faranno a vantaggio delle nuove forme di propaganda imperialista rossa. Se anche i migliori tra noi mancano della Fede o della fibra di un tempo, questo suicidio sarà una conseguenza inevitabile di questa situazione. Speriamo che le cose non scendano a quel punto. Ci sono molte ragioni incoraggianti per sperare che sia vero il contrario. Quindi, caro lettore, interessati a questo materiale. Spargete la voce su questo assalto “neo-comunista”. Se alzerete la voce avrete la gloria di contribuire a un grido di allerta che può salvare il Brasile.

(Superiore)

PARTE I

Il concetto cattolico tradizionale delle missioni

Il fine è evangelizzare.
Nell’evangelizzare, nel civilizzare.
Nel civilizzare, per fare del bene.

Se il lettore scorresse, anche casualmente, i testi della Parte III – tratti prevalentemente da fonti missionarie “aggiornate” – noterebbe qua e là spunti che lo sconvolgerebbero. Questo certamente non sarebbe successo anni fa, se avesse avuto qualche contatto con la letteratura missionaria che non era “aggiornata”. Il contrasto illustra una modifica radicale nella dottrina missionaria. Da tempo questa modifica è penetrata in profondità negli ambienti missionari brasiliani, dove si diffonde con la discrezione e la rapidità di una marea nera.

Come vedremo, questa trasformazione interessa non solo gli specialisti, ma tocca profondamente il futuro della Chiesa e del Paese, e quindi tutti dovrebbero esserne allertati.

Questa trasformazione è finalizzata a produrre un’onda pericolosa nel mondo della giungla, un’onda che si unirebbe ad una ancora più grande da introdurre nelle città e nelle terre coltivate. In questo modo, l’intero paese può essere toccato in qualche modo.

1. Concetto di missione
Nella dottrina missiologica della Chiesa cattolica, vecchia di quasi venti secoli, il concetto di missione cattolica, le sue finalità ei suoi metodi sono perfettamente definiti.

Poiché questa dottrina corrisponde al modo di intendere e di sentire del lettore cattolico medio, possiamo già essere certi che i paragrafi seguenti non scandalizzeranno nessuno. Al contrario, sembreranno abbastanza normali.

Missione deriva dalla parola latina “missio”, da “mitto”, cioè “invio”. Il missionario è dunque un inviato (vescovo, sacerdote e, per estensione, religioso o laico).

Il missionario è colui che viene inviato dalla Chiesa nel nome di Gesù Cristo, che egli rappresenta, ai popoli non cattolici per portare loro la vera Fede.

2. Il fine supremo della missione: essenzialmente religioso: la gloria di Dio e la felicità eterna
La Chiesa insegna che il modo normale per un uomo di essere salvato consiste nell’essere battezzato, nel credere e professare la dottrina e la legge di Gesù Cristo.

Attirare gli uomini alla Chiesa è dunque aprire loro le porte del cielo. È per salvarli. Questo è lo scopo della missione.

Questa salvezza ha come fine supremo la gloria estrinseca di Dio. L’anima che si è fatta simile a Lui mediante l’osservanza della legge in mezzo alle lotte di questa vita è salva. Così quest’anima darà gloria a Dio per tutta l’eternità.

Ogni somiglianza è, di per sé, un fattore di unione. Unita a Dio in questo modo, l’anima raggiunge la pienezza della felicità.

3. Effetti della missione nella vita temporale
a) Ordine
La gloria di Dio e la felicità perpetua degli uomini sono mete missionarie di altissima trascendenza. Ciò non toglie che la missione abbia effetti temporali anche elevatissimi.

In effetti, Dio ha creato l’universo in un ordine sublime e immutabile. E poiché l’uomo è il re di questo universo, questo ordine è ammirabile soprattutto in ciò che lo riguarda.

I precetti dell’ordine naturale sono espressi nei Dieci Comandamenti (Cf. San Tommaso, Summa Theologica , Ia. Ilac. Q. 100, aa 3 e 11), confermati da Nostro Signore Gesù Cristo (“Non sono venuto a distruggere il legge, ma per adempierla» ( Mt 5,17). e da Lui perfezionato ( Mt 5, 17-48; Gv 13,34).

Ora l’osservanza dell’ordine, in qualunque sfera dell’universo, è la condizione necessaria non solo per la sua conservazione ma anche per il suo progresso. Questo vale soprattutto per gli esseri viventi e in particolare per gli uomini.

b) La grandezza e il benessere delle nazioni
Ne consegue che la Legge di Dio è il fondamento della grandezza e del benessere di tutte le nazioni (cfr S. Agostino, Epistola 138 al. 5 ad Marcellinum , Cap. 11, n. 15).

Cristianizzare e civilizzare sono dunque termini correlati. Non è possibile cristianizzare seriamente senza civilizzare. Allo stesso modo e reciprocamente, è impossibile scristianizzare senza disordinare, abbrutire e forzare un ritorno alla barbarie.

4. La missione e gli indios
a) Contatto con Gesù Cristo
Essere missionario in Brasile è soprattutto portare il Vangelo agli indios. È anche portare loro i mezzi soprannaturali affinché, praticando i Dieci Comandamenti, possano raggiungere la loro meta celeste. È per persuaderli a liberarsi dalle superstizioni e dai costumi barbari che li rendevano schiavi nella loro millenaria e infelice stagnazione. Di conseguenza, è quello di civilizzarli.

È opportuno insistere: mentre è proprio dell’uomo cristianizzato e civilizzato progredire continuamente nell’esercizio retto e libero delle sue attività intellettuali e fisiche, l’indiano è schiavo di una stagnante immobilità che, da tempo immemorabile, ha precluso ogni possibilità di vero progresso per lui.

Presentandosi all’indiano, il vero missionario di Gesù Cristo ha il diritto di dire: “Cognoscetis veritatem, et veritas liberabit vos” (“Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi”) (Giovanni 8,32).

b) Contatto con il neopaganesimo moderno
Naturalmente, il contatto con il missionario porta necessariamente, per l’indiano, il contatto con la civiltà. Non è un contatto con una civiltà chimerica strappata dalle nuvole; è il contatto con la civiltà occidentale così com’è concretamente. Nella misura in cui questa civiltà avrà ancora fermenti autenticamente cristiani, sarà ricca di benefici spirituali e anche materiali per gli indigeni. E nella misura in cui in questa civiltà compaiono i germi della decadenza e del neopaganesimo, c’è il rischio che gli indios possano essere inquinati nel corpo e nell’anima.

c) Un problema preoccupante
Questa circostanza crea difficoltà sconcertanti per i missionari contemporanei. Come possono, portando Gesù Cristo agli indiani, impedire all’anticristo, o al moderno neopaganesimo, di seguirli da vicino?

5. Una soluzione impossibile per il missionario: non fare nulla
a) Il potere di nostro Signore Gesù Cristo sulle anime rette
Il problema, per quanto intricato, non può servire come motivo perché il missionario non porti Nostro Signore Gesù Cristo agli indiani con il scusa che il moderno anticristo verrà subito dopo di lui. Questo significherebbe ignorare il potere e la gentilezza del Salvatore. In tutte le anime rette – ovviamente ce ne sono alcune tra gli indiani – Nostro Signore Gesù Cristo è infinitamente più potente dell’anticristo.

b) Contatto con la civiltà occidentale
Quando si discute di questo argomento non bisogna confondere rozzamente il neopaganesimo moderno con la civiltà occidentale. Quest’ultima, che fu cristiana per più di mille anni, anche se purtroppo non si può più chiamarla così, conserva ancora molto del suo antico carattere. Come alcuni edifici in pietra trattengono il calore dei raggi del sole fino a notte fonda, così anche la civiltà occidentale, pur non potendo dirsi cristiana, e nonostante sia immersa nella totale decadenza, è ancora riscaldata dall’azione benefica del Sole di giustizia (Malachia 4,2), Nostro Signore Gesù Cristo, durante lunghi secoli di fedeltà.

Si dovrebbe quindi concludere che sarebbe sconsiderato, semplicistico e persino fanatico affermare che, a contatto con la civiltà occidentale, gli indiani non hanno nulla da guadagnare e tutto da perdere.

c) Influenza del vero sacerdote
Nella civiltà odierna la missione del vero sacerdote è combattere. Combatte per conto di tutto ciò che viene da e conduce a Gesù Cristo. Combatte contro tutto ciò che viene dal male e allontana da Gesù Cristo.

Se l’indiano vede nel missionario questo atteggiamento valoroso di discernimento e di lotta, avrà la grazia e il buon esempio per beneficiare di questa civiltà senza esserne corrotto.

d) Un problema futile
Inoltre, nella concreta realtà in cui viviamo, sarebbe del tutto inutile discutere se sia opportuno o meno che gli indios ricevano, insieme alla presenza dei missionari, anche l’influenza della nostra civiltà. Nel suo folgorante sviluppo tecnologico, la nostra civiltà li raggiungerà presto tutti, con o senza missionari. Sarebbe meglio per gli indios se, insieme alla civiltà neopagana, andassero anche i missionari di Nostro Signore Gesù Cristo.

e) L’agitatore comunista, il missionario di Satana
Ciò è tanto più vero in quanto, ovunque vada, la civiltà neopagana porta con sé, il più delle volte, il peggio di ciò che ha: l’agitatore comunista, il “missionario” di Satana.

L’esempio dell’Africa mostra quanto seriamente il comunismo internazionale si sforzi di trarre vantaggio dalle tribù aborigene. Chi può garantire che il comunismo prima o poi non tenterà lo stesso con gli indiani non civilizzati o con quelli che potrebbero diventare civili?

Del resto – è doloroso dirlo – chi può garantire che il comunismo, una volta infiltratosi negli ambienti cattolici, non si servirà di vescovi, sacerdoti o religiosi di cui potrebbe essersi guadagnato le simpatie per influenzare gli indios?

Pertanto, il buon missionario ha tutte le ragioni del mondo per avvicinarsi all’indiano, se non altro per metterlo in guardia contro il “missionario” comunista.

(Superiore)

SECONDA PARTE

L’Aggiornata e concezione progressiva delle missioni

Il fine è quello di retrocedere,
prendendo a modello l’aborigeno.
Per retrocedere, distruggere.
Distruggere: diffamare, dividere e fare la guerra.

La missiologia che si vanta di essere “aggiornata” e progressista è ben diversa dalla tradizionale concezione cattolica delle missioni.

Lo si può trovare analizzando alcuni dei suoi aspetti principali, come quelli che si desumono dalla lettura dei testi annessi ( Parte III ), raccolti principalmente da documenti episcopali e pubblicazioni missionarie.

1. Scopo principale della Missiologia “Aggiornata”: un nuovo ordine per la società temporale

Il missionario “aggiornato” rivendica come scopo principale quello di stabilire un ordine di cose globale, giusto e funzionale alla società.

Questo ordine di cose ha una fine temporale: una volta stabilito, dovrebbe modellare l’esistenza dell’uomo in modo da prevenire il disordine e assicurare il completo benessere su questa terra.

Chi volesse dare a questa nuova situazione un’interpretazione religiosa, può vederla come il regno di Dio sulla terra, poiché i principi sotto elencati (la cui osservanza è la sostanza del nuovo ordine) sono considerati dalla neo-missiologia come l’essenza stessa del Vangelo.

2. Qual è il Nuovo Ordine ricercato dalla Missiologia “Aggiornata”?
L’analisi della posizione dell’uomo di fronte alla situazione che i missionari “aggiornati” cercano di impiantare, rende facile percepire il nesso tra l’ordine futuro e il presunto regno di Dio.

Tale analisi, secondo le tesi contenute nei documenti presentati nella Parte III – alcune esplicite, altre suggerite, altre logicamente deducibili dalla prima o dalla seconda – presuppone anzitutto una critica all’attuale titolare. Viene denunciato come egoista, come difensore e detentore di un ingiusto privilegio, cioè della proprietà. A sua volta, questo privilegio è l’inizio di molte ingiustizie.

Inversione di valori tra individuo e società
Il principale nemico dell’ordine futuro è l’egoismo, che produce una completa inversione di valori tra individuo e società. Secondo la neomissiologia, questa inversione avviene ogni volta che l’uomo rompe il legame con la collettività adottando come fine dell’esistenza una situazione che sia: A) fruttiva, B) appropriativa e C) competitiva.

A) Fruttuoso, cioè che possa procurare piaceri per se stesso considerato individualmente e non come membro della società. Questo porta facilmente l’uomo a disprezzare la società a favore di se stesso.

B) Appropriativo, in quanto l’egoista produce più del necessario per la sua sussistenza quotidiana e, anziché designare il resto ad uso collettivo, lo accumula a suo esclusivo vantaggio. Questo è ciò che lo rende più previdente e più “sicuro” degli altri. Così, l’appropriazione nasce dall’egoismo ea sua volta lo stimola. L’appropriazione è un insulto all’uguaglianza, forma suprema di giustizia, e produce quindi una piaga che irrita i rapporti sociali.

Più in particolare:
a) L’egoismo è un vizio. Cioè, è un difetto morale trasformato in abitudine. Sebbene i suoi primi scoppi abbiano forse prodotto solo appropriazioni effimere, dall’istante in cui l’egoismo è diventato un vizio stabile, ha dato origine a un’istituzione, la proprietà privata. Mediante la proprietà privata l’uomo si impossessa di certi beni; beni non solo per il consumo, ma anche per la produzione. L’uomo lavora con i suoi beni per ottenere una produzione più abbondante;

b) Si forma così il seme remoto del capitalismo. L’uomo beneficia non solo del lavoro delle sue mani, ma anche della produttività dei beni di cui è diventato egoisticamente proprietario. Questo è il profitto. Secondo giustizia, la differenza tra il valore del suo lavoro e il valore dei beni prodotti non dovrebbe spettare a lui solo, ma a tutti coloro che lavorano.

c) Per dare valore ai beni di cui si è impossessato, il proprietario acquista il lavoro di chi non possiede beni. Dà a questa persona solo ciò che è necessario per la sua sussistenza. Questo è uno stipendio. Il salario è ingiusto anche perché riserva al “capitalista” il valore residuo della produzione e dà al lavoratore dipendente solo l’indispensabile alla sopravvivenza se continua a lavorare. Quest’ultimo non partecipa mai al profitto.

d) Il potere esclusivo del proprietario sui suoi beni gli consente di escludere il lavoratore dipendente da ogni funzione deliberativa. Il lavoratore non partecipa alla gestione.

e) Questa situazione – ingiusta perché colma di privilegi esclusivi per il proprietario – risulta naturalmente dalla prima ingiustizia, l’appropriazione egoistica (lettera “B”): il lavoratore dipendente non partecipa alla proprietà della proprietà con cui lavora;

f) Per quanto riguarda i beni, il nome dell’ingiustizia è furto, e questo furto si chiama proprietà (lettere “a” e “b”);

g) Per quanto riguarda la dignità, il nome dell’ingiustizia è “sfruttamento” e “alienazione”. Rubato (lettere “b” e “c”), escluso dalla partecipazione, operante a vantaggio di un altro, comandato da un altro (lettere “d” ed “e”), il salariato è schiavo, “alienato” (dal latino alienus – alieno, cioè colui che non appartiene a se stesso ma ad un altro.)

C) Competitivo. Il proprietario mosso da impulsi egoistici, fruitivi e di appropriazione non si accontenta di avere molto; vuole tutto. Di qui la concorrenza, attraverso la quale il proprietario si sforza di farsi proprietario, mediante la produzione, il commercio e il denaro, di ciò che appartiene ad altri “ladri-proprietari” e alla società. La vita economica del nostro tempo, con il suo micro, medio e macro capitalismo, costituisce una struttura portata all’apice della sua complessità e della sua capacità di nuocere, perché la concorrenza tende sempre più a concentrare i beni nelle mani di pochi, emarginando così le moltitudini degli alienati.

L’egoismo genera una società ingiusta
Riassumendo, l’egoismo ha prodotto così una struttura che non può che creare nuove ingiustizie: privilegi, disuguaglianze, alienazioni, emarginazioni, ecc. Occorre smantellare questa struttura ingiusta e reprimere l’egoismo.

3. L’uomo e l’egoismo: il contrasto tra l’insegnamento tradizionale e la neomissiologia

a) L’uomo ha un fine immediato in se stesso e un fine trascendente in Dio
Secondo la concezione cattolica tradizionale, l’uomo ha una tendenza all’egoismo, ma non è tutto egoismo. L’egoismo è solo una deformità morale in lui.

L’uso che l’uomo fa della sua intelligenza, della sua volontà e della sua sensibilità per provvedere al proprio bene individuale, in conformità alla legge di Dio e all’ordine naturale, non è condannabile ma virtuoso. È un corollario del fatto che l’uomo è intelligente e dotato di volontà – quindi persona, non cosa – e ha un fine trascendentale. L’uomo è dunque padrone di se stesso.

È vero che l’uomo ha dei doveri verso il prossimo e, di conseguenza, verso la famiglia e la patria. Ma non vive unicamente o principalmente per l’uno o per l’altro. Fondamentalmente, vive per Dio e per se stesso.

E anche se si considera il soggetto dal solo punto di vista del bene comune, ciascuno provvede al bene comune anzitutto provvedendo direttamente al proprio.

b) Per la neomissiologia l’uomo è come una parte che vive per il tutto
Al contrario, nella nuova concezione qui studiata, l’uomo non è visto come una persona che ha in sé una finalità immediata e un fine trascendentale in Dio; piuttosto, è visto come parte di un tutto. La parte vive per il tutto. Separato dal tutto – secondo la visione presentata dalla neomissiologia – l’uomo è senza valore e, per così dire, nulla. La neomissiologia ritiene che l’uomo riceva tutto dal tutto; tutta ispirazione, impulso e, si potrebbe quasi dire, vita stessa.

c) Popolo e Messa, nella Descrizione di Pio XII
Il contrasto tra le due concezioni fu magnificamente esposto da Pio XII quando descrisse la differenza tra “popolo” e “massa”:

Lo Stato non contiene in sé né assembla meccanicamente un agglomerato amorfo di individui all’interno di un dato territorio. è, e in realtà dovrebbe essere, l’unità organica e organizzatrice di un vero popolo.

Un popolo e una moltitudine amorfa – o come si usa dire, una “massa” – sono due concetti diversi. Un popolo vive e si muove di vita propria; di per sé una massa è inerte e non può essere mossa se non dall’esterno. Un popolo vive della pienezza di vita degli uomini che lo compongono, ciascuno dei quali, al proprio posto ea modo suo, è persona consapevole delle proprie responsabilità e delle proprie convinzioni. Una massa, al contrario, si affida all’impulso esterno e diventa un giocattolo nelle mani di chi vuole approfittare dei suoi istinti o delle sue impressioni, pronto a seguire, ancora e ancora, una bandiera oggi e un’altra domani. L’esuberanza di un vero popolo infonde allo Stato ea tutti i suoi organi una vita abbondante e ricca, infondendo loro un vigore e un senso di responsabilità sempre rinnovati. Inoltre, abilmente gestita e utilizzata, la forza bruta della massa può essere utilizzata dallo stato. Nelle bande ambiziose di uno solo o di più uomini, forse uniti artificialmente da tendenze egoistiche, lo Stato – sostenuto dalla massa, ormai ridotta a semplice macchina – può imporre la sua volontà con totale disprezzo per il popolo reale. Di conseguenza, il bene comune è gravemente compromesso per lungo tempo e la ferita è molto spesso difficile da rimarginare. (Pio XII, e la ferita è molto spesso difficile da guarire. (Pio XII, e la ferita è molto spesso difficile da guarire. (Pio XII,Radiomessaggio di Natale del 1944 – Discorsi e Radiomessaggi . vol. I, pp. 238-239).

4. Egoismo e società contemporanea
a) Le grandi babele nate dalla tecnologia moderna
Sembra innegabile che la descrizione di “massa” fatta da Pio XII corrisponda al modo di essere delle moltitudini che vivono nelle grandi babele moderne di oggi e che la parola “popolo” corrisponde all’agglomerato umano – soprattutto di formazione cristiana – esistente prima delle babele.

A sua volta, sembra anche innegabile che la formazione di queste enormi concentrazioni urbane sia derivata, tra gli altri fattori, dall’uso, pieno di gravi mancanze di temperanza e saggezza, degli uomini generalmente fatti della macchina e da altri progressi tecnologici che si sono verificati con l’inizio del il XIX secolo. In varia misura, questi risultati si sono manifestati in tutte le società dell’Occidente. A questi risultati hanno contribuito coloro che hanno gestito il potere politico o economico in maniera puramente egoistica, spinti da un desiderio sfrenato di potere o di profitto. A questo hanno contribuito anche le grandi moltitudini che affollano indiscriminatamente i centri urbani affollati, guidate dal loro fascino per la vita eccitante e seducente.

b) Falsa soluzione della missiologia “Aggiornata”
Nonostante questa situazione, la cui causa profonda è la crescente influenza del neopaganesimo nella nostra civiltà e la conseguente decadenza morale, l’insegnamento tradizionale della Chiesa cattolica sull’uomo, il lavoro, la proprietà e la capitale rimane intatto. L’uomo non ha ascoltato questo insegnamento e si è gettato nella crisi attuale. Il corso sbagliato degli eventi storici – la massificazione urbana, per esempio – ha portato, quindi, a una situazione che, se aggravata, diventerà insostenibile.

La soluzione non consiste, come vuole la nuova missiologia, nell’alterare la sana dottrina per imbiancare, all’estremo opposto, la follia di cui parleremo più avanti. La soluzione sta nel rinunciare a ogni tipo di follia e tornare alla sana dottrina.

5. “L’abisso chiama l’abisso”: Dall’inasprimento dell’egoismo, la società contemporanea è approdata al collettivismo
Non sono mancate, infatti, persone che hanno cercato soluzioni per la crisi ciclopica con cui ci troviamo ora di fronte. Fallirono, tuttavia, perché non tornarono alla pratica dei principi dell’eterna saggezza, scegliendo invece di portare gli errori commessi alle loro ultime conseguenze.

a) Confusione tra persona ed egoismo
Nelle megalopoli c’è chi, attribuendo giustamente la nostra attuale situazione all’egoismo umano, rifiuta la giusta distinzione nell’uomo tra la sua persona e il suo egoismo. Per chi pensa in questo modo confuso, la persona è l’egoismo ed è quindi il nemico. è vitale per il bene comune che la persona sia totalmente assorbita, standardizzata e diretta dalla collettività. Questo è l’unico modo per l’uomo di evitare il caos infernale dell’egoismo.

b) Concezione comunista
Si può facilmente vedere quanto questa visione abbia in comune con quella del comunismo, cioè una società massificata senza personalità, senza classi, e soggetta a una dittatura di un proletariato anonimo.

6. Il nuovo abisso conduce a un terzo: dal comunismo all’anarchia
a) Il neocomunismo cerca lo smantellamento dello Stato
È noto che il regime russo non riunisce più intorno a sé una totalità di coloro che cercano una società interamente collettivizzata.

Molti “nuovi” seguaci del comunismo pensano che l’enorme struttura dello Stato russo contenga molti degli inconvenienti di una società capitalista.

Così desiderano con veemenza lo smantellamento dello Stato e di tutte le super agenzie. Lo Stato, come essi affermano, dovrebbe fondersi in una galassia di gruppi o corpuscoli più o meno giustapposti il più possibile autonomi.

All’interno di questi corpuscoli dovrebbe logicamente continuare la fobia nei confronti dell’individuo – sempre e necessariamente presunto egoista – e il loro ardente desiderio di restringere il più possibile le libertà naturali e legittime che la dottrina cattolica riconosce nella persona umana.

Inoltre, è prevedibile che l’ideale comunista, egualitario e massificante, sussisterebbe in questi corpuscoli rimanendo interamente fedele ai suoi principi più intrinseci, con la sola differenza che sarebbe praticato in proporzioni microscopiche piuttosto che macroscopiche.

b) Il comunista “classico” aveva già previsto questa “evoluzione”
L’emergere di innovatori che aspirano a questo “neocomunismo” non è una sorpresa per i perpetuatori dei comunisti “classici”: questi ultimi prevedevano, secondo i loro teorici più elementari, che nel corso evolutivo della storia sarebbe sorta una nuova fase oltre il capitalismo di Stato e la dittatura del proletariato in cui lo Stato sarebbe stato a sua volta liquidato.

7. Missiologia “aggiornata” nella giungla brasiliana
Tutte le precedenti considerazioni erano necessarie per abituare il lettore al panorama – sconcertante per un uomo di buon senso – che ora gli si presenterà.

Molti missionari, molti dei quali ancora giovani, sono entrati nelle giungle brasiliane intrise, più o meno, di progressismo e sinistra diffusi. Cioè, i più moderati tra loro hanno tendenze generali e idee ispirate alla sinistra e al progressismo. Se raggruppiamo queste due categorie in un vasto mosaico dottrinale, esse formano, nelle loro linee generali, il panorama appena illustrato.

a) L’organizzazione tribale, capolavoro di sapienza antropologica
Non sorprende, quindi, che questi missionari si siano formati – sotto l’influenza di tali tendenze e opinioni – un’idea assolutamente sbalorditiva sulle condizioni di vita degli indigeni; cioè una vita segnata, tra l’altro, dalla crudeltà, dal più elementare primitivismo, dalla più squallida stagnazione: l’indiano sembrava loro un uomo saggio, la sua organizzazione tribale un capolavoro di sapienza antropologica, insomma il modello per essere seguito dalle persone civili del mondo.

b) Vita tribale e società comunista
Il motivo? Le analogie tra la vita tribale e la società comunista immaginata: la comunità dei beni della tribù, la completa assenza di profitto, di capitale, di salari, di datori di lavoro, di dipendenti e di istituzioni di qualsiasi tipo, la tribù da sola assorbe tutte le libertà individuali di questo piccolo gruppo umano – un gruppo non fruttifero e quindi produttivo di poco, essendo anche minimamente competitivo, e nel quale gli uomini vivono soddisfatti e senza problemi perché si sono spogliati del loro “io” e del loro “egoismo”.

Si potrebbe dire, en passant , che questo mondo tribale è più che arcaico; è categoricamente preistorico! È un mondo composto da innumerevoli mondi minori senza personalità e distinzione; cioè di tribù che non hanno autentici voli spirituali, nessuno slancio ascensionale, nessun ideale definito. La loro vita invariabile e monotona si dissolve nel ritmo cadenzato di giorni uguali, musiche tristi o agitate, riti uniformi.

c) Gli indiani sono comunisti?
Gli indiani possono essere qualificati come comunisti? Questa domanda non può che portare un sorriso.

Non c’è niente di comunista nell’indiano: né la dottrina, né la mentalità, né i disegni.

Lo stato in cui si trova presenta solo tracce di analogia con il regime comunista.

È una di quelle coincidenze casuali che si presentano frequentemente quando si fa un confronto tra stadi di primitivismo e decadenza – per esempio, tra infanzia e vecchiaia.

Non è perché si oppone dottrinalmente alla proprietà privata che il primitivo ha (o quasi solo ha) la proprietà in comune.

Allo stesso modo, l’uomo dell’età della pietra scheggiata non si è avvalso della pietra levigata perché non l’aveva inventata e in nessun modo perché pensava di non doverla usare.

In questa prospettiva, l’indiano non può essere paragonato all’uomo “civilizzato” che conosce la proprietà privata, la famiglia monogama e indissolubile e tutto ciò che è sorto e fiorito da queste fertili istituzioni, ma che ha avversione per i tronchi e i frutti di questi alberi. Quest’uomo “civilizzato” vuole portare un’ascia alle loro radici.

Riassumendo, un popolo indiano può essere paragonato a una pianta che non è cresciuta ma che può ancora crescere. Mentre il nemico della famiglia e della proprietà, nostalgico del comunitarismo o del comunismo tribale (il lettore può definirlo come meglio crede), è un distruttore….

8. Concezioni neo-tribali rispetto alla famiglia
Qual è il ruolo della famiglia nelle galassie tribali del mondo futuro che questi sogni, o meglio, questi deliri ci preparano?

a) Superficialità disinibita ed enigmatica parsimonia
Non si tratta di chiedersi quale ruolo abbia la famiglia nelle tribù esistenti o in quelle che sono esistite in Brasile; piuttosto la domanda è quale ruolo attribuiscono alla famiglia le concezioni neo-tribali che compaiono nella nostra attuale propaganda missiologica? (cfr. Parte II, n. 7 ).

Come tanti altri temi cruciali la nuova missiologia tratta questa materia con una superficialità disinibita e un laconismo enigmatico, una parsimonia di parole che cozza con l’insistenza con cui vengono affrontati altri temi, per esempio il presunto svantaggio della proprietà privata.

b) La comunità del libero amore, corollario della comunità dei beni
Testi nn. 7-11, se interpretato alla luce del testo n. 7 – il più esplicito, dettagliato e caratteristico – mostrano una tendenza verso quella che potrebbe essere definita una calma promiscuità sessuale.

Non c’è nulla di sorprendente in ciò se si considera che la comunità dell’amore libero è un corollario della comunità dei beni.

9. Catechizzare è secondario e persino superfluo
“Catechizzare? Diffondere il Vangelo? Per che cosa?”, si chiede la missiologia “Aggiornata”.

La neomissiologia considera il Vangelo come antiegoismo. Così – secondo i missionari “aggiornati” – il Vangelo già impregna così completamente la sfera tribale che non è necessario annunciarlo a queste comunità indigene.

a) Obiettivi del missionario “aggiornato”: liberare l’indiano dal “contagio” della civiltà – “Coscientizzazione”
Quali sono, allora, gli obiettivi del missionario “aggiornato”? Consistono nel proteggere le comunità indiane ancora “incontaminate” dal contagio della nostra civiltà, la civiltà dell’egoismo. Il missionario “aggiornato” si sforza di “coscienziare” l’indiano sull’eccellenza delle sue attuali condizioni di vita e sulla necessità di rifiutare la situazione che gli viene offerta da uomini che vagano nella giungla in cerca di ricchezze e manodopera indiana, seguiti da denaro, acqua di fuoco, vizi, macchine , leggi, strutture sociali, ecc. Si adopera in particolare affinché gli indiani respingano il macrocapitalismo multinazionale che minaccia di coltivare e sfruttare la terra.

Questi missionari sostengono che l’indiano deve soffrire, nel nostro secolo, ciò che i loro anziani hanno sofferto quando i nostri antenati bianchi li hanno incontrati per la prima volta e si sono stabiliti qui.

b) L’“errore” dei missionari e dei colonizzatori
I colonizzatori e missionari portoghesi – dice la nuova missiologia – commisero l’errore di incorporare gli indios nella nostra struttura, cioè quando non li massacrarono.

Anchieta, ad esempio, era maestra in questo errore (cfr Parte III, testi nn. 20 , 28 , 30 e 40 ).

Per evitare questo errore, ora gli indiani e i missionari dovrebbero resistere all’invasione di quei colonizzatori che vogliono incorporarli nel Brasile moderno, anche se potrebbero dover gridare loro come il Brasile oppresso ha gridato al rivoluzionario portoghese Cortes: “Indipendenza o morte! “

10. Scopo di questo studio
Questo, in sintesi, è il quadro che prende forma dopo aver ricercato, discernuto la logica e analizzato la propaganda missionaria disponibile: libri, riviste, bollettini, opuscoli, notizie, interviste, dichiarazioni, comunicati , eccetera.

a) Nuova missiologia e “strutturalismo”
Ora, non sarebbe difficile mostrare più compiutamente la connessione di tale pensiero con lo strutturalismo e altre più moderne correnti di pensiero sull’argomento.

Ciò, tuttavia, devierebbe dall’oggetto immediato di questo studio, che non è la filosofia strutturalista; questo studio si limita ad esaminare alcuni aspetti di ciò che pensano e scrivono i nuovi missionari.

Poiché la letteratura missionaria scorre abbondante nei nostri ambienti cattolici, l’oggetto di questo studio è particolarmente importante per chiunque sia interessato al nostro Paese.

La letteratura della nuova missiologia sgorga a profusione in ambienti culturalmente diseguali – in cui una larga maggioranza non sa definire strutturalismo, sinistra o progressismo – e che ignaramente accolgono quanto i missionari instillano nelle loro anime.

b) Nel discutere gli indiani, si preparano all’avvento della società comunista
Il lettore medio potrà difendersi da questa influenza analizzando i testi che seguono nella parte III. Potrà poi valutare fino a che punto la letteratura della nuova missiologia sia diretta contro la proprietà privata ei suoi derivati. Inoltre, potrà vedere quanti scrittori missionari, discutendo degli indiani e del problema del livello, preparano gli animi dei loro lettori ad accettare la grande tesi socio-economica di quello che era il comunismo utopico ma che ora si chiama comunismo scientifico: “ Ecco il furto: la proprietà” (Proudhon).

11. Catechesi e agitazione
a) Dovremmo perdere tempo a studiare questi sogni ad occhi aperti irrazionali?
Vale davvero la pena di esporre, in tali dettagli, i sogni ad occhi aperti di questi pazzi missionari? Senza dubbio possono essere dannosi per gli indiani con cui lavorano, e certamente causeranno problemi in questo campo. Ma in un quadro storico così carico di problemi di maggiore portata, vale la pena di perdere tempo nella soluzione di questa questione che, in un modo o nell’altro, risolverà l’ingresso vittorioso della civiltà?

Queste sono obiezioni che si potrebbero fare a questo studio.

b) Assurdità che appassiscono e assurdità che prosperano
La responsabilità che i brasiliani hanno nei confronti del loro fratello indiano è sufficiente a giustificare il tempo e l’attenzione necessari per leggere questo breve studio.

In realtà, però, dietro quella che si potrebbe chiamare la questione neomissionaria, emerge una questione ben più grande. Le idee che gli autori dei testi presentati nella Parte III – missionari brasiliani e stranieri che qui lavorano – elevano come regola di condotta e di vita per sé e per le tribù che “evangelizzano” sono senza dubbio assurde. Da ciò, tuttavia, non si può dedurre che queste idee siano destinate a morire senza una storia.

L’assurdità neomissionaria può tranquillamente essere una di queste in quanto ha marcate affinità – almeno nelle linee generali – con una corrente di pensiero, come lo strutturalismo, che ha profonde ripercussioni socioeconomiche.

c) Un vescovo si dichiara transcomunista
All’interno dei nostri confini, un certo vescovo Pedro Casaldaliga, di Sao Felix do Araguaia, si dichiara ideologicamente posizionato oltre il comunismo. In che misura egli – così celebrato e sostenuto dalla Conferenza nazionale dei vescovi brasiliani (CNBB) e dai vertici dell’episcopato – afferma il suo accordo con questi deliri? Questa è una domanda che potremmo fare.

d) Come potrebbe questa filosofia infiltrarsi nella Chiesa?
Il problema più grande causato da questi deliri non è nei missionari stessi, ripeto, né negli indiani. Il problema è sapere come questa filosofia sia riuscita a intrufolarsi impunemente nella Santa Chiesa Cattolica, inebriando i seminari, deformando i missionari, invertendo la natura stessa delle missioni. Tutto questo è stato fatto con un appoggio ecclesiastico così pesante che destituire il Vescovo che si dichiara “oltre il comunismo”, per quanto indispensabile, si sta rivelando più difficile che togliere l’assedio di Troia. Come si dice che papa Paolo VI abbia detto al cardinale Arns, “immischiarsi con il vescovo Pedro Casaldaliga significherebbe immischiarsi con il papa stesso”.

Questa irruzione di quello che può essere propriamente chiamato Communo-Strutturalismo missionario indica l’esistenza di una notevole infiltrazione nella struttura cattolica del Brasile.

Come si spiega l’esistenza e l’influenza di questa infiltrazione nella Chiesa? Questa è una grande e difficile domanda.

e) La Chiesa e il Paese in pericolo
Soprattutto, non si tratta solo di indiani e missionari.

È una questione che riguarda la Chiesa e il Brasile.

La domanda è: a quale estremo possono essere trascinati entrambi se l’infiltrazione comunista-strutturalista continua incontrollata e molto apprezzata negli ambienti cattolici?

In effetti, questo cancro che si manifesta nel settore missionario della Chiesa basterebbe a giustificare o addirittura a obbligare un’altra domanda: questo cancro non si rivelerà nientemeno che il trasferimento di un altro tumore depositato in punti più decisivi all’interno degli organismi non missionari di Santa Chiesa?

Da decenni, in tutto il Paese, si osservano impulsi in diversi campi dell’attività cattolica che tentano apertamente o di nascosto di portare l’opinione pubblica verso una posizione sempre più ricettiva nei confronti della dottrina comunista. Queste attività, da questo punto di vista, danno al comunismo un sostegno inestimabile.

Indipendentemente dalle etichette, le “riforme di base” di sinistra, e in particolare la riforma agraria socialista e confiscatoria, sono sempre sostenute dalla “sinistra cattolica”.

Ora, i missionari “dementi” che vengono qui trattati si considerano parte integrante di questa diffusa agitazione nazionale.

Lo studio di questo pacco costituisce un aiuto indispensabile per un altro molto più importante: lo studio di questa stessa vasta agitazione.

(Superiore)

PARTE III

Voci missionarie “aggiornate”.

Il lettore vorrà certamente familiarizzare con testi in cui istituzioni, personalità e organismi missionari esprimono direttamente il loro pensiero sui temi importanti esposti nelle sezioni precedenti.

Vengono qui presentati quarantotto testi scelti da una vasta raccolta di materiale. Questi testi sono stati estratti da trentasei documenti, il cui elenco appare alla fine di questo lavoro.

Questi testi sono stati classificati in sezioni secondo il tema che è stato sottolineato in ciascun caso. Poiché diversi testi trattano più di un argomento e inoltre, come spesso si ripetono gli autori missionari, il lettore troverà che i temi trattati in una sezione riappariranno nelle sezioni successive.

Sezione I – Comunità dei beni
Qui vengono esposti e lodati diversi concetti che costituiscono elementi essenziali della dottrina comunista: negazione della proprietà privata, iniziativa privata, profitto, beneficenza, ecc.

Se la nuova missiologia esaltasse la comunità dei beni impiantata nei paesi comunisti, sarebbe senza dubbio esposta a critiche e confutazioni imbarazzanti.

Pertanto, schivando l’argomento pericoloso, la neomissiologia esalta lo stile di vita degli indiani. Di conseguenza, esalta la comunità dei beni che le sono inerenti e approfitta dell’occasione per inveire contro la proprietà privata così come esiste nelle nazioni civili dell’Occidente.

Ci si potrebbe chiedere quale effetto concreto derivi da questo procedimento per la neomissiologia, dal momento che dai suoi testi emerge chiaramente una tendenza filocomunista.

Sta di fatto, però, che l’elogio torrenziale che essa rivolge alla proprietà collettiva tra le tribù indiane è ben lungi dal suscitare tra noi l’allarme che una difesa delle società comuniste dietro la cortina di ferro susciterebbe tra noi.

1. “Gli indiani vivono già le beatitudini. Non conoscono la proprietà privata, il profitto, la concorrenza”
Conclusioni dell’Assemblea della Prima Nazione sul Ministero dei Nativi:

“Gli indiani sono ancora incorrotti dal sistema in cui viviamo. La Chiesa ha bisogno di portare una vera speranza agli oppressi. “Erano fratelli, avevano tutto in comune.” Questo risponde al vero bisogno dei poveri. Gli indiani vivono già le Beatitudini. Non conoscono la proprietà privata, il profitto, la concorrenza. Conducono una vita essenzialmente comunitaria in perfetto equilibrio con la natura. Non sono predoni; non disturbano l’ecologia. Vivono in armonia. Le comunità indigene sono una profezia futura per questo nuovo stile di vita in cui l’uomo è il più importante. ( Doc. 1 , p. 7 ).

Commento
“Gli indiani vivono già le Beatitudini”. Questa frase sconcertante esige una spiegazione che presto segue: «Non conoscono la proprietà privata, il profitto, la concorrenza». In altre parole, il documento contrappone questi tre elementi al perfetto stato temporale e spirituale dell’uomo definito da Nostro Signore Gesù Cristo nel Discorso della Montagna.

Ma cos’è la società umana senza proprietà privata, senza profitto e senza concorrenza se non è una società comunista?

I vescovi, i sacerdoti e i religiosi presenti alla Prima Assemblea nazionale sul ministero indigeno prevedono la vittoria di questo stile di vita tribale come soluzione ai problemi umani: affermano che le comunità indiane sono una “futura profezia per questo nuovo stile di vita in cui l’uomo è il più importante.”

Un’altra domanda, anche se un po’ fuori tema, si pone comunque. Le Beatitudini sono state insegnate da Nostro Signore Gesù Cristo come la quintessenza del cristianesimo. Se gli indiani li vivono già, qual è la necessità di missionari tra loro?

2. Elogio alla comunità dei beni del sistema tribale – Invettive contro la proprietà privata
Articolo tratto dal Bollettino del CIMI (Indian Missionary Council) che commenta l’VIII gruppo di studio sul ministero indigeno:

“È stato osservato che i popoli Kaingang, Guarani e Xokleng hanno un sistema di valori diverso dal nostro. Questi popoli hanno, nei secoli, posto l’uomo come fine principale dell’esistenza stessa. Così vivono in modo comunitario e le persone ricevono un’educazione permanente per la loro responsabilità all’interno del gruppo. Il valore della terra è essenzialmente legato all’uomo e quindi è proprietà comune.

“L’indiano proprietario di questa immensa ricchezza – che è vivere in fraternità e condividere i beni in una società dove non esistono persone emarginate – si confronta con una società civile dove il profitto, l’accumulazione di beni e la proprietà sono, piuttosto che l’uomo, il centro dell’universo. Questa società civile giustifica, con le sue stesse caratteristiche, lo sfruttamento di una grande maggioranza da parte di una minoranza, i gruppi indiani fanno parte di questa maggioranza sfruttata. Poiché questi gruppi indigeni si rifiutano di arrendersi e non riescono a rinunciare al loro modo naturale di vivere, sono protetti e considerati “minori” dalla nostra società. Sono visti in questo modo per essere meglio sfruttati economicamente, quindi continueranno a far parte dell’immensa categoria degli emarginati e serviranno meglio gli interessi del profitto piuttosto che dell’uomo. ( Doc. 2 , pp. 16-17 ).

Commento
Un comunista non affermerebbe diversamente:
a) Il sistema tribale è elogiato come ideale, un’astrazione che esclude ogni considerazione su Dio (lo scopo principale dell’esistenza è “l’uomo”, afferma il CIMI), e per la sua nota comunista che il testo sottolinea : nella società tribale i beni sono distribuiti e la proprietà è comune;

b) La società capitalista è derisa come disumana, perché ha il profitto, l’accumulazione di beni e la proprietà come “centro dell’universo”. Consiste nello “sfruttamento di un’immensa maggioranza da parte di una minoranza”;

c) L’inclusione degli indiani in una categoria di “minori” è conforme agli intenti più neri del capitalismo.

3. Denigrazione della patria ed elogio del collettivismo tribale
Omelia di mons. Tomas Balduino, Vescovo di Goias e Presidente del CIMI:

La terra è per lui [l’indiano] come la nostra patria, o anche di più ( perché in fondo, questa faccenda della patria…) . Fa parte della sua vita, è il legame del gruppo con il passato, con i suoi antenati…

Ora loro [gli indiani] conducono una vita diversa. Conducono una vita in comunione con la natura. Conducono una vita comunitaria di mutuo rispetto, e hanno una perfetta distribuzione dei beni tra di loro, senza accumulazione…

Questi percorsi della Storia vengono cambiati. Diverse cose stanno accadendo nonostante il nostro sistema economico; questo rullo compressore sta cercando di sferrare il suo ultimo assalto contro i poveri, gli emarginati, gli indiani ( Doc. 3, pp. 26-27 ).

Commento
Il disprezzo o la negazione del concetto di patria è un elemento essenziale della dottrina comunista.

La proprietà tribale non è individuale ma collettiva. Per mons. Tomas Balduino, gli indios “conducono una vita comunitaria di mutuo rispetto, e hanno una perfetta distribuzione dei beni tra di loro, senza accumulazione”. Questo è esattamente l’elogio che la propaganda comunista farebbe alle società della Russia, di Cuba o di qualsiasi altro paese satellite.

4. Una “Chiesa nuova” di ispirazione comunista, dove la proprietà è eresia e il proprietario è eretico
Di seguito il comunicato , Povo de Deus no Sertao (Il popolo di Dio nell’entroterra) diffuso in occasione dell’inaugurazione della Cattedrale di Sao Felix do Araguaia, di cui mons. Pedro Casaldaliga è il Vescovo:

“Siamo una Chiesa privata, con il nostro stile e già con un po’ di storia. Siamo la Prelatura di Sao Felix.

“[Siamo] una Chiesa di famiglie… una Chiesa impegnata nella lotta e nella speranza degli indiani, dei piccoli proprietari terrieri e dei peoni.

“[Siamo] una piccola Chiesa che serve senza onori e senza potere. Una Chiesa contro il latifondo e contro ogni schiavitù, e quindi perseguitata dai padroni del Denaro, della Terra e della Politica . Una Chiesa alla quale non appartengono i profittatori, gli sfruttatori ei traditori del popolo. Perché nessuno è del Popolo di Dio se schiaccia i figli di Dio; nessuno è della Chiesa di Cristo se non osserva il comandamento di Cristo» ( Doc. 4, pp. 771-712 ).

Commento
Questa è una “Nuova Chiesa” plasmata dall’ispirazione comunista la cui lotta è per una sola classe quella degli “indios, dei piccoli proprietari terrieri e dei peones”. La sua “speranza” li sostiene.

Restano esclusi i grandi proprietari terrieri e coloro che vivono – secondo il comunicato – schiavizzando gli altri, cioè la classe proprietaria, i “padroni del denaro, della terra e della politica”.

Insomma, è una Chiesa trasformata in strumento di rivoluzione sociale. Per questa “nuova Chiesa”, come si vede, la proprietà privata è eresia e il proprietario è eretico. Il testo mostra che una possibile proliferazione della “nuova Chiesa” è implicitamente una proliferazione di uno spirito filo-comunista.

La condanna del latifondo come intrinsecamente ingiusto si trova in tutti gli autori comunisti. Al contrario, la dottrina cattolica li considera essenzialmente giusti, e semplicemente ingiusti per accidens , quando la grande proprietà diventa dannosa per il bene comune. Pio XII, ad esempio, dopo aver elogiato la classe dei piccoli proprietari terrieri in Italia, avvertì che «ciò non equivale a negare l’utilità e la frequente necessità di proprietà agricole molto più grandi».

L’affermazione che il peccatore che “non osserva i comandamenti di Cristo” cessa in tal modo di appartenere alla Chiesa è contro la fede e il diritto canonico. Esce dalla Chiesa solo chi entra nell’eresia persistente, nell’apostasia, nello scisma, o viene colpito dalla sentenza di scomunica.

5. La proprietà privata presentata come fonte di tutti i mali
Segue un’eccezione tratta dalla Historia do Trabalbador Brasileiro ( Storia del lavoratore brasiliano ), stampata nel bollettino Grito no Nordeste e preparata dal gruppo “Animacao dos Cristaos no Meio Rural” di Arcidiocesi di Recife:

“[Tra gli indiani] erano tutti uguali. La terra dove si trovavano le tribù apparteneva a tutti i membri della stessa tribù…

“Tutti partecipavano equamente all’opera e avevano gli stessi diritti nella divisione dei frutti dell’opera. Ricchi e poveri non esistevano tra gli indiani, né esistevano classi sociali. Tutti erano uguali tra loro. Pertanto, tra loro non c’era rapina, crimine o prostituzione. La miseria e tutti i problemi comuni alla ‘civiltà’, che ci diciamo esistere da quando Dio ha creato il mondo, non si sono verificati tra gli indiani” ( Doc. 5, p. 8 ).

Commento
L’ovvia premessa di tutto ciò che viene detto qui è che la proprietà privata è la fonte di tutti i mali.

Un comunista non potrebbe essere più radicale.

I frutti del lavoro sono distribuiti secondo il principio comunista: “Da ciascuno secondo le sue capacità; a ciascuno secondo i suoi bisogni” (Marx, Critica del Programa de Gotha , Editoriale Progresso, Mosca, 2a ed., p. 15).

La società senza classi è un ideale tipicamente comunista e contrario alla dottrina cattolica. Scrive Leone XIII: “Così la Chiesa, predicando agli uomini che sono tutti figli dello stesso Padre celeste, riconosce la distinzione delle classi come condizione provvidenziale della società umana; per questo la Chiesa insegna che solo il reciproco rispetto dei diritti e dei doveri e la mutua carità cedono il segreto del giusto equilibrio, dell’onesto benessere, della vera pace e prosperità delle nazioni” (Leone XIII, Allocuzione del 24 gennaio 1903 , Bonne Presse, Parigi, Vol. VII, pp. 169-170).

6. La visione comunista della carità
Una storiella intitolata “Satoko – Maria da Aldeia das Formigas” – pubblicata sulla rivista missionaria Sem Fronteiras :

“’Perché dici che aiutare il prossimo è orgoglio?’ – rispose Satoko, profondamente addolorata da quella dichiarazione.

“Quando si parla di aiutare, chi aiuta è sempre in alto e chi è aiutato è in basso. La persona aiutata è quindi degradata. Questa non è vera carità. La carità rende tutto uguale, sullo stesso piano, nella gioia o nella tristezza. Voi cristiani siete tutti farisei: dite che volete aiutare i poveri, che volete che aiutiamo noi stessi, straccivendoli, ma in pratica il vostro aiuto è solo disprezzo per noi.

“Satoko è rimasta sbalordita dalla rivelazione; voleva difendersi, difendere i cristiani, ma capiva tutta la verità che c’era nelle parole del professore.

“’Mi scusi, professore, la colpa è stata tutta mia’” ( Doc. 6, pp. 55-56 ).

Commento
Presupponendo che uno possa legittimamente possedere più di un altro, la carità contraddice l’uguaglianza e viola la giustizia: una tesi tipicamente comunista.

(Superiore)

Sezione II – La vita tribale in condizioni non selvagge
Come si vedrà, le dichiarazioni di missionari “aggiornati” sulla vita tribale degli indiani nella giungla brasiliana mostrano una sorprendente somiglianza con ciò che i cattolici di sinistra “aggiornati” non missionari scrivono sull’ipotetica vita tribale fuori dalle giungle.

7. Nostalgie per il primitivismo tribale dei nostri indiani
Rose Marie Muraro, Coordinatrice della collana “Presenca do Futuro”, Editora Vozes, dei Francescani di Petropolis, in un libro dello stesso editore:

La conoscenza del comportamento sessuale dell’uomo preistorico è perduta per sempre. Lo sappiamo solo attraverso lo studio della vita familiare e sessuale delle tribù che vivono ancora oggi allo stato selvaggio. Attraverso questi studi sappiamo che l’uomo primitivo era un uomo sessualmente e intellettualmente disinibito , secondo l’espressione di McLuban…

Dopo la scoperta dell’agricoltura, la vita sessuale cambia completamente aspetto. L’uomo legato alla terra doveva lavorare per sopravvivere (a differenza del primitivo che era nomade e lavorava solo sporadicamente, zigolo o pesca per mangiare). La dura lotta per la sopravvivenza ha dato luogo a dispute sui seminativi. Questi dovettero essere divisi, donde vennero i vari sistemi di proprietà e principalmente la proprietà privata, dove la terra apparteneva al più forte e capace di proteggerla. Nasce così, nel mondo tradizionale, uno stile di vita competitivo (il primitivo non era competitivo, non lottava con altre tribù per il cibo)…

A livello individuale si produsse un nuovo tipo di morale che i primitivi non conoscevano: la morale del padrone e dello schiavo, dove alcuni, i proprietari, godono del frutto del lavoro degli altri, degli schiavi o dei servi…

Per l’individuo, il tempo da dedicare al lavoro era evidentemente sottratto ad altre attività, tra cui quella sessuale. Così, la repressione della vita sessuale (gratuita nei primitivi) fu gradualmente imposta con il progredire della civiltà. A poco a poco, questa repressione acquisì regole e codici morali sempre più rigidi. Con il passare del tempo, questi codici sono stati assunti dal pensiero religioso, che li ha resi più sopportabili con la promessa di una vita felice dopo la morte. Ciò ha permesso all’uomo di sopportare il dominio e la repressione senza ribellarsi. ( Doc. 7, pp. 25-27 ).

Commento
Il testo porta l’arcaismo a un estremo spaventoso, manifestando il desiderio di un’ipotetica età dell’oro che precede l’agricoltura, l’età del nomadismo.

Molte conseguenze sarebbero derivate dall’istituzione dell’agricoltura, una delle prime fu la proprietà privata.

Continuando a leggere, si vede che queste conseguenze diventano una vera e propria cascata di disgrazie… e nasce la società contemporanea.

Questa linea di pensiero dovrebbe logicamente portare all’entusiasmo per gli aspetti comunisti del primitivismo tribale dei nostri indiani applauditi anche dai neomissionari.

8. Utopia, sì; Ma l’ideale verso il quale si dovrebbe mai tendere
Estratti da un saggio pubblicato nella serie intitolata “Studi della CNBB:”

È anche interessante segnalare un esempio molto illustrativo… in Scandinavia, sebbene raro e ancora poco studiato: Comuni familiari, diverse famiglie, sufficientemente “scientificate”, decisero di approssimare l’ideale di una comunità… di solito iniziarono in una casa abbastanza grande da ospitare un numero di famiglie (da 5 a 10), generalmente composto da giovani coppie di sposi provenienti da circoli intellettuali.

All’inizio si facevano solo alcuni oggetti comuni a tutti: la casa, il tavolo, l’auto, ecc. In una fase più avanzata si usava anche lo stipendio in comune per cui se qualcuno guadagnava di più, non gli dava il diritto di spendere di più. Poi hanno cercato di crescere i loro figli in comune. Nella fase più avanzata, tentata solo poche volte e rapidamente e invariabilmente fallita, tutto era comune a tutti, compresa l’intimità personale, tanto che la stessa distinzione tra le coppie stesse sarebbe scomparsa. L’idea di fondo normalmente introdotta è che i figli nati da libere unioni avrebbero l’intero gruppo come madri e padri, attribuendo a tutto il gruppo la piena responsabilità dell’educazione. Ai bambini non sarebbe stata rivelata l’identità della loro vera madre.

Questo causa una serie di problemi. In primo luogo, siamo dell’opinione che un simile esperimento sia più facilmente ridicolizzato che imitato. È leggerezza vedere questo semplicemente come un’aberrazione sessuale, anche se potrebbe benissimo essere… Comunque sia, la prima domanda è se il figlio del gruppo possa già essere caratterizzato come un “uomo nuovo”, nato da un vecchio uomini… È impossibile rispondere a questa domanda proprio perché la sperimentazione non ha ancora dato risultati approssimativi, tanto più che non è durata abbastanza (non è ancora andata oltre un periodo di 2 o 3 anni). La seconda domanda è: è possibile preservare la “novità” di quest’uomo dall’ambiente esterno avverso…

Inoltre, i genitori stessi hanno ceduto ai loro vecchi problemi: egoismo, gelosia, rifiuto [reciproco]… poiché la capacità di donare indiscriminatamente la propria intimità a qualsiasi persona del gruppo suppone uno spirito di rinuncia tale da avvicinarsi alla mutilazione personale…

In ogni caso, il costante fallimento di questo esperimento non ne distrugge il vigore critico e la buona intenzione. Il suo valore sta soprattutto nel fatto di aver tentato la vita comunitaria non solo come forma di coesione tra i suoi membri, ma come forma concreta di associazione umana.

Qui si astrae da ogni punto di vista etico che secondo le varie [sic] concezioni possa rifiutare a priori l’esperimento scandinavo perché offende quelli che sono considerati i valori più fondamentali della personalità umana. Tuttavia, l’esempio conserva il suo valore poiché si cercava una delle forme più radicali di comunitarizzazione [sic]. . . Tuttavia, non rientra nelle competenze di un sociologo discutere le caratteristiche etiche di tali studi.

… La comunità è una vera utopia. Non cessa di attrarre gli uomini ed è capace di infondere loro un entusiasmo senza precedenti, è un lievito che la storia rinnova piuttosto che perdere. Sotto l’asprezza della vita quotidiana, piena di problemi e miserie, palpita continuamente un movimento di strana profondità e si perde in speranze assolute irraggiungibili: l’anelito di un mondo migliore, di uomini più umani, di società più egualitarie; l’ansia per un paradiso perduto, ma forse recuperabile a un certo punto della storia…( Doc. 8, pp. 104-107 ).

Commento
La formazione di piccole “repubbliche comuniste” all’interno di uno stato altamente socializzato, come nella penisola scandinava, può essere teoricamente effettuata per tappe. Questo testo è molto esemplificativo di tali stadi, dei loro successi e frustrazioni e delle speranze che ancora nutrono. Il tentativo compiuto da quei “gruppi” equivale a un vero e proprio esperimento di vita tribale in condizioni non selvagge.

Il Commentario pubblicato dalla CNBB è segnato da un’amoralità che rivela simpatia.

Degno di nota, tuttavia, è il modo in cui l’autore di questo studio risponde a una domanda che indubbiamente si è già formata nella mente di alcuni lettori: tutta questa tribalizzazione non è altro che utopia?

Sì, risponde il testo, ma l’utopismo è salute per l’anima. È lodevolissimo tendere ad esso continuamente, infaticabilmente, senza mai raggiungerlo interamente ma riuscendo nello stesso tempo ad avvicinarsi sempre di più ad esso.

Un uomo di buon senso vedrà che non c’è niente di più pericoloso che guidare lo Stato, non verso il suo fine naturale e vero, ma verso una finalità dichiaratamente utopistica e quindi irreale e irraggiungibile.

Nelle collettività, come negli individui, il buon ordine non può che risultare dalla tendenza di tutte le parti verso il vero fine. La tendenza all’utopia è un fermento di disordine. Ogni volta che questa tendenza è vittoriosa, può verificarsi solo un disastro.

(Superiore)

Sezione III – Libertà sessuale

9. Le società primitive sono più vicine all’ideale
Dal già citato libro di Rose Marie Muraro:

“Il mondo del dominio [la società odierna] condanna quasi tutto ciò che potrebbe rendere l’uomo felice o provare piacere: buon cibo, buon bere, sesso, sostanze che possono aumentare la sua area di percezione…

“La grande maggioranza delle società primitive, tuttavia, era molto più vicina alla propria umanità con le loro danze sacre, il loro permissivismo sessuale, i loro rituali magici, la loro unità emotiva con la natura. Possedevano quindi un equilibrio psichico e fisico che stiamo riscoprendo solo ora” ( Doc. 7 . P. 57 ).

10. Elogio della nudità indiana, “globale e naturale”
Dallo stesso libro di Rose Marie Muraro:

“Nella società primitiva… la nudità è una forma di adattamento alla vita e non semplicemente il risultato di non sapersi fare i vestiti…

“Il bambino si abitua alla nudità dal momento della nascita. In ogni momento ha contatto con la nudità globale….

“Il mondo civilizzato è un mondo di divisioni e barriere; da quando siamo nati, i nostri vestiti ci separano dal nostro corpo così come nell’infanzia i muri della scuola separano bambini di età e sesso diversi, così come i muri degli uffici, dei reparti e delle fabbriche separano esseri umani di classi diverse…

“Nella società occidentale, poi, la differenza tra i sessi riguarda solo differenze di abbigliamento, ruoli e privilegi. Ma nella società in cui la differenza tra i sessi si basa sulle caratteristiche fisiche, il bambino diventa se stesso profondamente e inconsapevolmente attraverso il suo sesso… [sic]

“Inoltre, la nudità erotica e clandestina è il frutto della negazione del corpo.
La nudità globale e naturale, una volta accettata, apre la strada all’accettazione di sé e del mondo in un modo a noi ancora sconosciuto ” ( Doc. 7, pp. 62-63,66 ).

Commento
La nudità indiana, tanto censurata dai catechisti tradizionali, è vista con lenti rosate dagli “aggiornati”, e quindi attaccano nuovamente la nostra civiltà attuale.

Che ne è del passo della Scrittura che considera la vergogna della nudità una conseguenza del peccato originale? “Ed erano entrambi nudi, cioè Adamo e sua moglie, e non si vergognarono” (Gen. 2,25) – prima del peccato. Subito dopo si vergognarono di vedersi nudi. E Dio ha approvato questa vergogna, facendo vestiti per loro (Gen. 3,21).

(Superiore)

Sezione IV – Descrizione idilliaca ed “evangelica” della vita indiana
La descrizione idilliaca delle società indigene fatta dai missionari “aggiornati”, pur difendendosi da essa, richiama alla mente il mito del “buon selvaggio” con cui Rousseau affascinava, eccitava , e infiammò la Francia verso la fine del XVIII secolo.

Nel rigonfiamento dell’elogio ditirambico alla vita tribale, questi testi lasciano intravedere la propensione al comunismo, così come il desiderio di un mondo nuovo ispirato alle società primitive.

11. Un paradiso tribale, dove la proprietà dei mezzi di produzione è collettiva e l’autorità non esiste
Il documento Y-Juca-Pirama-O Indio: Aquele Que Deve Morrer , “Documento de Urgencia” firmato dai Vescovi di Caceres (MT) , Mons. Massimo Biennes; Viana (MA), Mons. Helio Campos; Maraba (PA), mons. Estevão Cardoso de Avellar; São Felix (MT), mons. Pedro Casaldaliga; Goias Velho, mons. Tomas Balduino, e Palmas (PR), mons. Agostinho Jose Sartori e altri sei missionari affermano:

Senza sposare la visione idilliaca di Rousseau, sentiamo l’urgenza di riconoscere e pubblicare alcuni valori che sono più umani e quindi più evangelici dei nostri valori “civilizzati” e costituiscono una vera contestazione per la nostra società:

1. In generale, i popoli indios hanno un sistema di uso della terra – basato sulla socialità e non sull’individuo – in profonda consonanza con tutto l’insegnamento biblico dell’Antico e del Nuovo Testamento circa la proprietà e l’uso della terra (Mons. Franzoni, La Terra E Di Dio ). In questo modo viene tagliata alla radice la possibilità del dominio degli uni sugli altri basato sullo sfruttamento privato dei mezzi di produzione . Antonio Cotrim Neto osserva che “con l’arrivo dell’uomo bianco, si è affermato il concetto di proprietà privata , provocando conflitti negli insediamenti indiani” ( Estado de S. Paulo , 20.8.1972).

2. Tutta la produzione [sia essa il] frutto del lavoro o il corretto uso della ricchezza naturale e quindi, l’intera economia, si basa sui bisogni delle persone e non sul profitto. Si produce per vivere e il lavoro non è sfruttato per profitto. Il gesuita Adalberto Pereira insegna che l’indiano non si preoccupa di accumulare beni di alcun tipo, né ha incentivi economici nel senso di acquisire prestigio o miglioramento dello status sociale. Ignora la concorrenza economica e non ha pensieri di ambizione. Vive secondo un sistema comunitario di produzione e consumo, con la divisione del lavoro fatta per sesso”. (Adalberto Holanda Pereira, Questoes de Aculturacao in Essa Onca – Università Federale del Mato Grosso – 1973, 18).

3. L’unico scopo dell’organizzazione sociale è garantire la sopravvivenza dei diritti di tutti, non dei privilegi di alcuni. La collettività prevale sull’individuo. Ogni espressione culturale mira a celebrare e rafforzare questo senso di comunità. Ecco la fonte della pace e dell’armonia dei desideri del boscaiolo: “I nostri fratelli della giungla” – dice Claudio Villas Boas – “senza avere tutta quella sofisticazione tecnologica, sono soddisfatti e felici, vivono una vita equilibrata e armoniosa” (Estado de S. Paolo , 29/04/73). Francisco Meireles sogna: Personalmente, vorrei che potessero essere tenuti nei loro villaggi e che noi, i civilizzati, piuttosto che istruirli con i nostri standard culturali, imparassimo dagli indiani, che vivono sempre in armonianon solo con il gruppo tribale, ma con la natura” ( Estado de S. Paulo , 26/06/1973).

4. Il Processo educativo è caratterizzato dall’esercizio della libertà. “Imparano a essere liberi fin dall’infanzia”, dice Luiz Salgado Ribeiro, ” poiché un padre non obbliga mai suo figlio a fare ciò che non vuole fare “. Un padre non picchia mai suo figlio, per quanto grande possa essere stata la sua malizia… l’indiano è, soprattutto, un uomo libero. Egli non dipende da nessuno per il sostentamento della sua famiglia – sia egli stesso ciambetti e pesci mentre la sua donna si prende cura del piccolo giardino – e questo libera l’indiano dal dover favori od obblighi a nessuno: né a questo padre né al capo della sua tribù.'( A Voz do Parana , 29/10/73).

5. L’organizzazione del potere non è dispotica ma condivisa. Quindi il capo non è uno che comanda, ma piuttosto un uomo saggio che consiglia ciò che dovrebbe essere fatto … se gli indiani seguono o meno i suoi consigli non è un problema del capo. È solo un leader che consiglia; non è un maestro che determina ciò che deve essere fatto. Anche in caso di guerra, il capo non può mai stabilire che tutti gli uomini parteciperanno alla battaglia. Ciò dimostra che, presso gli indiani, ogni autorità è in realtà un servizio alla comunità; non è dominio. È chiaro che in queste circostanze non c’è posto per istituzioni di polizia e coercizione.

6. I popoli indiani vivono in armonia con la natura e i suoi fenomeni, in contrasto con la nostra integrazione con i vari inquinamenti [sic] e rovine della natura devastata e sostituita dall’habitat in cui viviamo: gli indiani, a differenza dell’uomo bianco, hanno vissero sempre in perfetta armonia con la natura, non essendoci casi di tribù che abbiano distrutto la flora e la fauna di alcuna zona da loro abitata. Questa è la posizione degli antropologi e degli specialisti in materia indigena” ( Estado de S. Paulo , 3/5/1972).

7. La scoperta, l’evoluzione e il ‘sentimento’ del sesso fanno parte del ritmo normale della vita dell’indiano, in un’atmosfera di rispetto, senza le caratteristiche di tabù o di idolo che si manifestano nella nostra società e tanto la condizionano.

Questo elenco di valori non pretende di essere esaustivo né viene praticato uniformemente semplicemente perché ogni gruppo indigeno costituisce un popolo, con caratteristiche proprie e la cui massima espressione è la lingua. Non ignoriamo che anche l’indigeno mostra segni dell’ombra del peccato che, sotto diverse forme di egoismi comuni, vincolano il pieno raggiungimento e l’autentica integrazione di questi valori umani” ( Doc. 9, pp. 21-23 ).

Commento
Questo testo parla da solo e il suo tono comunista è evidente. Si noti solo l’accusa di “sfruttamento privato dei mezzi di produzione”; contro la proprietà privata, indicata come causa di conflitti negli insediamenti indiani; contro il giusto desiderio di migliorare il proprio status sociale, ecc. Inoltre, si dovrebbe notare la simpatia per gli aspetti collettivisti ed egualitari che gli autori vedono nello stato tribale (“la comunità prevale sull’individuo”) dove, essi affermano, c’è nessuna forma di autorità, nemmeno paterna.

12. “Senza perdere i loro valori comunitari, religiosi e tribali”
Intervista rilasciata al quotidiano Panorama di Londrina Mons. Tomas Balduino, Presidente del CIMI:

Le posizioni di Dom Tomas, però, non sono solo sue, ma di tutto il CIMI, che all’inizio di questo mese ha partecipato a un seminario con la FUNAI (National Indian Foundation) a Manaus… in quell’occasione è stato nuovamente espresso il parere che le missioni ebbe anche un effetto dannoso sugli indiani nella misura in cui le missioni tentarono di imporre loro una nuova religione e norme morali completamente diverse da quelle che già avevano. Vescovo Balduino:

Sono d’accordo con tale opinione. Ma da quando è nato il CIMI, quattro anni fa, abbiamo istruito tutte le missioni cattoliche a correggere questa funzione catechistica, rispettando l’organizzazione degli indios. . .

… l’ideale sarebbe che coesistessero con la nostra civiltà, ma senza perdere i loro valori comunitari, religiosi e tribali; senza perdere il diritto di costruire le proprie case, di continuare a piantare come hanno sempre fatto e senza essere fagocitati dalla voracità della società dei consumi dove l’interesse privato e finanziario è al di sopra di ogni altra cosa…

Gli indiani vengono emarginati, perdono il loro posto, questa è la verità. Questa integrazione proposta dal governo li trasformerà solo in emarginati dalla società, il che è deplorevole, sapendo che oggi hanno uno status sociale molto superiore a molte parti della nostra società. La loro vita è compiuta, i loro capi sono veri capi, ma con la consapevolezza di essere capi di popoli oppressi…

Tuttavia, questo non è il peggio: l’avidità è ancora più ostile. Quello che cercano veramente non è sterminare gli indiani ma appropriarsi ad ogni costo delle loro terre. Ci furono persino tentativi di avvelenare le tribù… fu spiegato l’odio mortale per l’uomo bianco…

Al momento della scoperta del Brasile, loro [gli indiani] erano più di due milioni. Oggi, si stima che siano circa centomila, o centocinquantamila… cifra quest’ultima molto ottimistica ( Doc. 10 ).

13. “Dobbiamo solo imparare dagli indiani”
Dichiarazioni di p. Egydio Schwade, consigliere del Consiglio missionario indiano:

“È la nostra civiltà che è sterile e condannata, e non quella degli indiani”. Con queste parole padre Egydio Schwade, consigliere CIMI, ha interpretato ieri a San Paolo le dichiarazioni di Orlando Villas Boas, il quale ha affermato il giorno prima che la fine della civiltà indiana è inevitabile e l’indiano stesso ne è consapevole.

Padre Schwade ha affermato che “confrontando i valori della società indigena con quelli della nostra società, che si chiama civilizzata, vediamo che possiamo solo imparare da loro. L’irreversibile marcia della storia mostra, con tanti esempi che ora cominciano ad apparire nel mondo, che le società umane si stanno aprendo a valori che gli indiani hanno sempre avuto, valori come lo spirito comunitario, la solidarietà e il rispetto per il prossimo”.

Schwade ritiene che “più ci sforziamo di rispettare, difendere e preservare l’identità fisica, culturale e persino ecologica dei popoli indigeni, maggiore è la possibilità di trovare e salvare noi stessi, di superare l’alienazione in cui il ritmo della vita in la nostra società civile ci sprofonda”.

Il consigliere del CIMI ha aggiunto che “il mondo intero si è ribellato, giustamente, contro la recente condanna a morte di cinque uomini. Con quanta più ragione le coscienze nazionali e mondiali dovrebbero alzare la voce contro lo sterminio dei nostri indiani, che hanno una storia tanto sacra quanto la storia santa del popolo di Dio, venerato da ebrei e cristiani” ( Doc. 11 ) .

Commento
Le assurdità di questo documento sono sconcertanti. Ad esempio, coloro che vivono nella “nostra società che si chiama civilizzata” possono solo imparare dagli indiani. Cioè, tutti gli indiani hanno una lezione per l’uomo civilizzato. Ad esempio: “lo spirito comunitario, la solidarietà e il rispetto del prossimo”. Qualcosa di evidente in questo argomento è l’ammirazione che alcuni missionari “aggiornati” nutrono per il carattere grossolanamente comunista che attribuiscono alla vita tribale.

Dopo l’elogio di società così primitive e il disprezzo per la civiltà contemporanea, l’affermazione che “la storia è irreversibile” fa ridere.

L’affermazione che la storia degli indios è “tanto degna e sacra quanto la santa storia del popolo di Dio” porta alle seguenti domande: come traggono profitto gli indios dall’essere evangelizzati? A cosa servono i missionari?

14. Gli indiani sono modelli per la nostra società
Dichiarazioni di mons. Fernando Gomes, arcivescovo di Goiania:

“Le comunità indiane dovrebbero essere accolte come evangelizzatrici affinché diventino un modello per la nostra società che ha molto da imparare da loro”, ha affermato ieri l’arcivescovo Fernando Gomes de Oliveira aprendo il corso su Prospettive sull’integrazione dell’indiano nella comunità nazionale Community, organizzato dall’Indian Missionary Council e dall’Istituto di Ricerca Socio-Economica dell’Università Cattolica di Goias.

Il Vescovo Fernando Gomes … ha parlato dell’importanza dell’incontro, mostrandone la necessità per la formazione di una migliore visione della Chiesa riguardo alle questioni indiane, sottolineando il fatto che le loro comunità dovrebbero essere accolte come evangelizzatrici, nel senso di diventare modelli per la nostra società ( Doc. 12 ).

Commento
Se le piccole “comunità indiane” dovrebbero servire da modelli per la nostra società, ci si chiede come quei modelli possano essere imitati dalle ciclopiche società contemporanee se non imponendo un regime rozzamente o forse interamente comunista?

Questo deve essere vero se si ammette come vera l’immagine delle società indigene presentata dalla missiologia “aggiornata”.

15. La missiologia “Aggiornata” ispira una trasformazione radicale della nostra società
Dal documento Y – Juca – Pirama – O Indio: Aquele que deve morrer , [ L’indiano: Colui che deve morire ], firmato da vescovi e missionari:

Se avessimo la coraggiosa umiltà di imparare dagli indiani, forse saremmo portati a trasformare la nostra mentalità individualista e le corrispondenti strutture economiche, politiche, sociali e religiose in modo che, invece di dominare gli altri, saremmo in grado di costruire il mondo solidale di collaborazione” ( Doc. 9, p. 24 ).

Commento
Una solidarietà orizzontale stabilita nelle società tribali – prescindendo dal principio di autorità – è l’ideale che ci insegnano gli indiani.

Questo egualitarismo, che comporta comunità di beni, assenza di classi sociali, ecc., se trasposto alle grandi, moderne, concentrazioni umane, si traduce in comunismo.

Anche la struttura religiosa, istituita sacralmente gerarchica da Nostro Signore Gesù Cristo, deve essere livellata sotto il rullo compressore della “sapienza” indiana.

16. Missione dell’indiano: “Aiutare i civilizzati a riscoprire la civiltà”
Articolo di p. Antonio Iasi, SJ, Segretario Esecutivo del CIMI:

“L’indiano ha una missione da compiere: aiutare i civilizzati a riscoprire la civiltà…

“Non è un problema degli indiani, è della società nazionale. Non è l’indiano che dovrebbe essere condizionato da un sistema educativo estraneo alla sua cultura e alla sua storia, ma è la società della nazione che dovrebbe essere preparata ad accettare l’indiano così com’è; comprendere e rispettare il mondo dell’indiano e non costringerlo ad avvicinarsi al nostro mondo…” ( Doc. 13, pp. 20 e 22 )

(Superiore)

Sezione V – L’evangelizzazione non è necessaria
Per i catechisti “aggiornati”, la vita tribale è così meritoria che il Vangelo – e la civiltà cristiana da esso derivata – sono relegati in secondo piano.

Sintomi di ciò sono già apparsi nei testi numerati 11 – 16. Su questo tema si potrebbero citare molti altri pronunciamenti missionari altrettanto o anche più significativi.

17. Vivendo in un regime comunitario, gli indiani non hanno bisogno di una chiesa
Intervista a mons. Tomas Balduino, Vescovo di Goias e Presidente del CIMI, con il settimanale Opiniao :

“Oggi il lavoro missionario trova nella cultura indiana valori evangelici tali che l’indiano non solo è evangelizzato, ma è anche capace di evangelizzarci attraverso i rapporti fraterni tra di loro [sic], attraverso il loro apprezzamento per i bambini e i deboli, attraverso la loro educazione libertà [sic], attraverso i loro legami con la religione. Il mondo dell’indiano non è chiuso in se stesso; al contrario, si apre in un mondo di mistero, cosa che porta un grande equilibrio ai gruppi tribali…

“L’evangelizzazione può scoprire la presenza di Cristo nel gruppo tribale, che vive in modo più cristiano di noi, con il nostro battesimo e con la nostra pratica religiosa. Senza professare il nome di Cristo, gli indios vivono in una pienezza della vita annunciata da Cristo come un vangelo di liberazione molto più grande di noi che viviamo come pagani nei nostri rapporti reciproci” ( Doc. 14 ).

Commento
Con un regime comunitario, gli indios non hanno bisogno di nulla, nemmeno della Chiesa, poiché possiedono già la pienezza della vita evangelica.

Se si ammette che le cose stanno come descrive Mons. Balduino, sarebbe il caso di chiedersi a cosa serve la catechesi?

Forse per questo la catechesi si presenta meramente attenta a un dovere terreno, che è quello di preservare lo stato tribale, come si vede nel testo che segue.

18. Lo scopo principale della Chiesa non è convertire gli indios alla religione di Gesù Cristo, ma preservare il loro stato tribale
Piano pastorale dei vescovi amazzonici:

I Vescovi difendono la tesi che la missione principale della Chiesa non è catechizzare e convertire l’indiano, ma garantire i suoi valori e guidare il suo processo culturale in modo da evitare conflitti e sincretismi ( Doc. 15 ).

19. La catechesi aggiornata: per portare in superficie il messaggio religioso che l’indiano porta nella sua
intervista inconscia con mons. Tomas Balduino, Vescovo di Goias e Presidente del CIMI, per il quotidiano Voz do Parana :

Non intendiamo la catechesi come in passato: la trasmissione di una dottrina in preparazione all’ingresso in un dato periodo di tempo – iniziazione al culto, battesimo, ricezione dei sacramenti, ecc. Oggi intendiamo la catechesi come un modo globale [sic], in cui l’aspetto evangelizzatore, più orientato alla restaurazione dell’immagine di Dio nell’uomo che all’inquadramento dell’individuo all’interno di una determinata religione, prevale. Così, invece di essere attratto dal battesimo verso il gruppo religioso o la fraternità, l’indiano viene avvicinato e incoraggiato a prendere coscienza ea vivere il messaggio già dentro di sé. Questo è, come dicevo, stare accanto [a lui]. Lo scopo è far capire all’indiano che può essere l’annuncio [sic] e la denuncia [sic] della società moderna che, pur definendosi religiosa, cattolica, e non so cos’altro, è egoista, individualista, edonista , avido. Quanto all’indiano, non è nessuna di queste cose; dà la vita per l’altro ( Doc. 16, Col. 638 ).

Commento
La “nuova” catechesi consiste molto più nel rendere l’indiano cosciente del messaggio religioso che è già nel suo subconscio che nell’insegnargli la Buona Novella, portata da Nostro Signore Gesù Cristo a tutti i popoli.

20. L’evangelizzazione è secondaria per i missionari che disprezzano l’opera di Anchieta
Rapporto sul Secondo Incontro Regionale del CIMI del Nord Mato Grosso:

Parallelamente, l’opera di “pacificazione e catechesi” – come ora riconoscono gli stessi missionari – si sviluppò con una fondazione nello spirito di Anchieta [Beato Padre José de Anchieta, missionario gesuita portoghese del XVI secolo] e senza tener conto della necessità di preservare la cultura nativa, contribuisce anche a instillare nell’indiano un fatalistico disprezzo per i suoi valori culturali…

I partecipanti all’incontro di Diamantino hanno stabilito come fondamentale questa rivitalizzazione dei valori tribali, difendendo come primo passo una migliore preparazione dei missionari, ribadendo che, nel processo di integrazione, è fondamentale che l’intera struttura culturale dei gruppi sia rispettata e che l’evangelizzazione sia solo una parte secondaria di questo processo ( Doc. 17 ).

Commento
Non c’è da stupirsi che i missionari “aggiornati” disprezzino l’opera del grande Anchieta. Non trattava la catechesi solo come una parte secondaria della sua missione.

21. I popoli indios sono i veri evangelizzatori del mondo
Dichiarazione di Mons. Tomas Balduino, Vescovo di Goias e Presidente del CIMI:

La convinzione profonda dei missionari legati alla Chiesa è che questi popoli (e penso, ad esempio, ai popoli indios) sono i veri evangelizzatori del mondo. Noi missionari non andiamo da loro come chi prende una dottrina o un’evangelizzazione che Cristo ci ha portato e affidato, e che noi abbiamo dotato di riti e culti civili. Ma noi andiamo da loro sapendo che Cristo ci ha già preceduto in mezzo a loro, e che ci sono i Semi del Verbo. Abbiamo la convinzione che loro vivano le Beatitudini. Per questo ci viene imposta una conversione alle loro culture, sapendo che la Buona Novella del Vangelo si incarna in ogni cultura.E a partire dai più emarginati e oppressi, diventa la Buona Novella universale con valore profetico per tutti gli uomini ( Doc. 18, p. 16 ).

(Superiore)

Sezione VI – Nuove catechesi

22. L’indiano non può essere considerato avente caratteristiche psichiche e culturali indesiderabili
Dal “Diretorio Indigena” [Direttorio indiano] sviluppato dalla Missione Anchieta, del Mato Grosso, come approvato dal CNBB (secondo una sintesi del Jornal do Brasil ):

L’acculturazione degli indigeni … dovrebbe essere fatta senza fretta e anche tratti che diciamo offensivi per la natura umana, come l’ infanticidio o la poligamia , dovrebbero essere sradicati solo quando e nella misura in cui l’indiano può comprendere ciò che di negativo c’è in questi tratti …

La Missione Anchieta sottolinea che gli indiani non possono essere considerati come esseri primitivi, dotati di caratteristiche biologiche, psichiche e culturali indesiderabili ( Doc. 19 ).

Commento
Il secondo paragrafo del testo porta il pensiero ancora vago nel primo paragrafo alle sue ultime conseguenze: gli indiani non hanno “caratteristiche biologiche, psichiche e culturali indesiderabili”. E l’infanticidio? Poligamia? Queste domande saltano in bocca: non sono il risultato di “caratteristiche psichiche e culturali indesiderabili?”

Il testo insinua che non lo siano quando, riferendosi a quelle aberrazioni, le qualifica come “tratti che riteniamo offensivi per la natura umana”. “Noi rivendichiamo” fa sorgere un dubbio: sono davvero offensivi per la natura umana?
23. Una sorprendente relazione di catechesi “scientifica” di O Globo sulla Missione Anchieta operante nella Prelatura di Diamantino sotto la guida del Vescovo Henrique Froelich, SJ:

A quel tempo, le comunioni, l’istruzione dottrinale e le messe collettive erano già cessate tra le tribù. Tutta l’istruzione religiosa fu messa da parte e gli indiani furono trattati scientificamente.

Abbiamo scoperto [parla uno dei padri della missione] che i principi religiosi degli stessi indiani erano naturali e che ciò che è naturale viene da Dio. Pertanto, a modo loro, con le loro idee, le loro cerimonie, amavano Dio e quindi non c’era motivo per noi di cambiare tutto nella loro testa solo perché potessero amare Dio a modo nostro ( Doc. 20 ).

Commento
La catechesi “scientifica” riserva sorprese a chi è abituato alla catechesi tradizionale!

24. Catechesi, a cosa serve?
Da un’altra relazione di O Globo sulla Missione Anchieta nella Prelatura di Diamantino.

La Missione Anchieta divenne nota per la sua posizione d’avanguardia nei rapporti con gli indiani. Nel 1969, dopo molti studi e dibattiti, i suoi sacerdoti decisero di abbandonare la catechizzazione degli indios, permettendo loro di mantenere la propria cultura.

Abbiamo scoperto che gli indiani avevano una religione basata su ciò che è naturale, spontaneo, e ciò che è naturale viene da Dio. A nulla giovava dare loro una forma civilizzata di amare Dio se la loro era più pura. ( Doc.21 )

Commento
Nella Chiesa cattolica, le anime battezzate ricevono la vita soprannaturale della grazia e partecipano al Corpo mistico di Cristo.

Secondo il testo, tutti questi tesori “non giovano a nulla” in quanto costituiscono una “forma civilizzata di amare Dio”. La religione degli indiani “che è naturale” è anche “più pura”.

E questo è tutto ciò di cui hanno bisogno. Sminuire così il soprannaturale in relazione al naturale, e la religione di Gesù Cristo in relazione al paganesimo indiano, equivale evidentemente ad eresia e blasfemia.

25. Lezione di catechesi quasi senza speranza
di p. Tomas de Aquino Lisboa, Vicepresidente del CIMI presso la Pontificia Università Cattolica di San Paolo, secondo il Bollettino del CIMI :

Fr. Tomas era pesantemente assediato da domande e interrogativi sulla sua opera di pura e semplice esperienza di vita con una tribù appena contattata, e sulla sua esperienza religiosa nel mitico mondo degli indiani. Disse che il suo atteggiamento era stato di rispetto e di osservazione senza alcuna intenzione, nel futuro prossimo o intermedio, di alcuna catechesi:

“Forse un giorno, tra molti anni, potrebbe venire il momento di rivelare loro Cristo. In verità, non so se vedrò mai questo giorno.

“La Messa ci fa bene. Per gli indiani, l’espressione di questo stesso impulso religioso si manifesta con una maraca dipinta con urucum.

E ha rivelato di aver partecipato lui stesso a questa liturgia di Munku . ( Doc. 22, p. 11 )

Commento
Per quanto precede, la catechesi si sviluppa con ritardi quasi disperati; ritardi che non esistevano con l’azione splendente di tanti grandi missionari.

La Chiesa Cattolica insegna che il Sacrificio della Messa è il rinnovamento incruento del Sacrificio del Calvario. L’ultimo capoverso del suddetto testo sembra ridurlo all’“espressione” di un “impulso religioso”. In questo senso, «ci fa bene». Cioè, esprime i nostri impulsi. Ma può essere perfettamente sostituito tra gli indiani da altre cerimonie, poiché lo “stesso impulso religioso” che esprimiamo nella Messa, essi esprimono “danzando con una maraca dipinta con urucum”.

Difficilmente si potrebbe essere più offensivi nei confronti della Santa Messa. Inoltre, se la “liturgia Munku” equivale alla Messa, qual è lo scopo religioso di una missione cattolica?

26. “Senza alcuna intenzione di catechizzare”
Intervista a Mons. Tomas Balduino, Vescovo di Goias e Presidente del CIMI:

Per come lo vediamo noi del CIMI, l’indiano dovrebbe essere artefice del proprio futuro e protagonista della propria lotta. Non si tratta di fare per loro ma con loro. E non come vogliono fare: creare programmi orientati all’indiano, in cui lui è l’ultimo a saperlo. O meglio: manipolare l’indiano come se fosse una cosa.

La forza di questo ministero è che viene dalle radici. Non è scienza sviluppata nei laboratori di teologi, sociologi e antropologi paternalistici, ma nasce dall’esperienza semplice e senza pretese di alcuni sacerdoti che hanno optato per un diverso tipo di vita. Come le Piccole Sorelle di Gesù che hanno vissuto vent’anni con gli indios Tapirape senza nessuna intenzione di catechizzare, senza voler costruire nulla o mettere in piedi un programma di soccorso. Vogliono semplicemente vivere con gli indiani al loro livello con la stessa agricoltura, la stessa abitazione, la stessa vita sociale. Risultato: questo è uno dei pochi gruppi che ha acquisito fiducia in se stesso, mantenendo un perfetto rapporto tribale, recuperando valori perduti sotto l’influenza di una società intricata, e ora hanno un buon rapporto con i boscaioli del quartiere. Ciò dimostra che se l’indiano è rispettato dalle nostre leggi e regole, saprà rispettare tutti… e potrà contribuire a risolvere i nostri problemi. (Dott. 18, pag. 17 )

Commento
Questo testo tratta della precisa applicazione della tesi secondo cui l’indiano è portatore, come i cattolici – e più di tanti cattolici – di valori autenticamente cristiani. Le Piccole Sorelle di Gesù, vivendo molti anni nella promiscuità tribale, non hanno lottato per altro che per far sì che gli indiani fossero se stessi, e per seguire le proprie strade pagane senza alcun aiuto della Rivelazione e della grazia.

27. Errori dei missionari: insegnare la vergogna per la nudità, l’uso degli abiti e il rifiuto della vita collettiva nel villaggio
Condividendo il punto di vista della neomissiologia, Fray Betto, il domenicano tristemente noto per la sua parte nella Marighela [Carlos Marigbela, a ex deputato comunista in Brasile, era considerato da alcuni il “padre del terrorismo internazionale”. (“Subversion to the South Threatening the US”, Crusade for a Christian Civilization , n. 3, 1980, pp. 13-14)] caso e successivamente condannato a due anni di carcere dalla Corte Suprema Federale, ha scritto nel suo libro Cartas da Prisao ( Lettere dal carcere ):

Se entro pochi anni non ci saranno più indios in Brasile, la Chiesa dovrà riconoscerne la colpa. In passato, i nostri missionari sono entrati nella giungla senza preparazione e hanno contaminato gli indiani con il loro mezzo culturale europeo. Credevano che civilizzare significasse insegnare agli indiani a vergognarsi della nudità ea usare i vestiti, a rifiutare la vita collettiva del villaggio, a imparare le nostre lingue e ad acquisire i nostri costumi. Molti missionari aprirono la strada ai venditori ambulanti che sfruttarono l’indiano, comprando i suoi mestieri e la sua donna con una bottiglia di liquore.

Con il pretesto di diffondere il Vangelo, abbiamo contribuito allo sterminio della razza. Abbiamo portato la morte dove c’era la vita.

Rari sono i missionari che hanno rispettato la cultura degli indiani e hanno fatto di tutto per preservarla. Rari sono quelli che sono diventati indiani con gli indiani. Ma fortunatamente esistono. ( Doc. 23, p. 118 )

Commento
Le tendenze filo-comuniste della neomissiologia sono già state mostrate. È ora necessario elencare qui le tendenze del frate sovversivo sostenitore della neomissiologia.

Una significativa reciprocità…

L’ostilità per i missionari del passato è flagrante nel testo di Fray Betto.

28. Il catechista tradizionale e progressista di fronte agli abomini e ai crimini del selvaggio
Da un libro pubblicato sotto la guida di p. Eduardo Hoornaert, professore dell’Istituto Teologico di Recife:

Cosa significava veramente questa catechesi? Qual era il suo vero senso?

C’è un fatto interessante accaduto nel villaggio di Espirito Santo, a Reconcavo Baiano, nel 1650, che fa luce sulla questione. In quell’anno p. Luiz da Gra convocò una riunione dei capi indigeni e li fece giurare quattro impegni cristiani:

Avere una sola moglie.

Rimanere sobrio.

Per non ascoltare gli stregoni.

Non uccidere o mangiare carne umana.

In questi quattro “comandamenti” vediamo esattamente il processo di assoggettamento di “un altro” (il nativo) a se stessi (il colonizzatore europeo), che caratterizza la cultura coloniale. La catechesi era una serie ininterrotta di discorsi il cui scopo era integrare gli indigeni nella società cristiana coloniale. Le parole trattavano di Dio, salvezza, paradiso, santità, ecc., ma il significato delle parole trattava di integrazione. ( Doc. 24, p. 336 )

La conseguenza più grave dell’identificazione della catechesi con l’indottrinamento consiste nel fatto che la catechesi è concepita come un movimento attivo che va dai colonizzatori verso i colonizzati. I colonizzatori non discutono dove cominciano a catechizzare gli altri, la catechesi non è vista come un movimento verso “un altro” [che è] completamente diverso – e proprio per questo misterioso e rivelatore di Dio, ma come un movimento integratore che circonda e assoggetta . Di qui il carattere ripetitivo, meccanico, passivo e routinario che la catechesi ha avuto fino ai nostri giorni, almeno negli ambiti della sottomissione religiosa, sottomettendo l’“altro” al “sé”.

Questo tipo di catechesi non stabilisce una vera comunicazione, anzi la ostacola. Nel 1555 Anchieta scrive:

“Qualcosa che tutti noi qui desideriamo e imploriamo Nostro Signore è che questa terra diventi ampiamente popolata di cristiani per tenerla sottomessa, perché queste persone sono così indomabili e intente a mangiare carne umana e così riluttanti ad accettare i superiori che tutto ciò che è piantato resisterà solo a stento sanza questo rimedio, che i padri e frati qui continuamente pregano”.

Come si può stabilire una comunicazione umana tenendo presenti questi pregiudizi? ( Doc. 24, pp. 119-120 )

Commento
In entrambe queste valutazioni del libro pubblicato sotto la guida di p. Hornaert.

Secondo quanto si è fatto nella Chiesa fin dai tempi apostolici, il missionario deve insegnare ai Gentili la dottrina di Gesù Cristo: “Andate dunque, insegnate a tutte le genti… insegnando loro ad osservare tutte le cose che vi ho comandato”. (Mt 28, 18-19)

Lo zelante missionario deve adattare il più possibile la forma di questa istruzione alla psicologia dell’essere catechizzato e alle diverse peculiarità dell’ambiente in cui vive. Ma la sostanza dell’insegnamento è immutabile. È stato dato da Gesù Cristo e nessuno potrà alterarlo fino alla fine dei tempi.

Senza dubbio, le reazioni di coloro che vengono catechizzati possono variare da una conversione istantanea, profonda ed eroica fino all’aggressione e persino all’assassinio del catechista. Tuttavia, la sostanza dell’insegnamento non può essere alterata, e alterazione significa non solo l’introduzione di elementi ad essa estranei, ma anche l’omissione di aspetti essenziali della dottrina.

A questo proposito, il catechista che funge da portavoce di Gesù Cristo, ufficialmente o no, è inamovibile insieme al Divin Maestro, e lavora per attirare a Lui i catechizzati. Un tale compito potrebbe sembrare impossibile, e lo sarebbe davvero senza l’aiuto della grazia. Ma la grazia non manca mai. Sta all’uomo accettarlo o rifiutarlo.

I metodi catechetici di Anchieta e di p. Luis da Gra sono la conversione di questi principi in atto. Di fronte agli abomini e alle aberrazioni degli sfortunati selvaggi, non nascosero ciò che è contrario alla morale cattolica, e chiesero formalmente agli indiani di abbandonare i loro vizi.

È chiaro che tale coerenza e fermezza di principi non possono coesistere con la mentalità progressista. Non sorprende quindi che p. Hoornaert e il suo equipaggio hanno sollevato le obiezioni sopra citate.

29. La Chiesa: complice del colonialismo fino a Giovanni XXIII
Dichiarazioni di mons. Tomas Balduino Vescovo di Goias e Presidente del CIMI:

Dobbiamo batterci il petto nel mea culpa perché per molto tempo, almeno fino a Giovanni XXIII, la Chiesa ha servito per lo più il colonialismo, ignorando i principi che ora difende. Ma quelle missioni erano dei sostituti del loro tempo. Oggi stiamo prendendo un nuovo corso, dall’etnocentrismo al rispetto. ( Doc.25 )

Commento
Il Vescovo di Goias Velho afferma con una certa ostilità la sua incomprensione della tradizione missionaria della Chiesa: per quattrocento anni, cioè «[almeno] fino a Giovanni XXIII, la Chiesa ha servito soprattutto il colonialismo», offuscando ovviamente la sua missione.

La critica del vescovo Balduino si limita fin dall’inizio all’azione della Chiesa in Brasile, dalla scoperta «almeno fino a Giovanni XXIII». Ma non può ignorare che la Chiesa ha usato gli stessi metodi missionari in tutto il mondo. La sua critica non può non ferire profondamente la Chiesa cattolica, la Chiesa che è suo dovere difendere.

È difficile comprendere come tale critica non tocchi l’autorità dottrinale e la santità della Chiesa vista nel suo insieme.

(Superiore)

Sezione VII – Colpire la civiltà
È comprensibile che, deviando così profondamente dalla tradizione missionaria cattolica, i missiologi “aggiornati” possano formulare serie obiezioni contro di essa, nonché contro il suo glorioso corollario, l’azione civilizzatrice della Chiesa.

30. I metodi di Anchieta e Nobrega avrebbero causato la dissoluzione e la morte degli indios
Dal documento Y – Juca – Pirama – O Indio: Aquele Que Deve Morrer , firmato da vescovi e missionari:

Tutti saranno d’accordo che, in nome di una politica di integrazione che non è riuscita a integrare nemmeno i civili, non si può violare una cultura che, sebbene primitiva, ha garantito la secolare sussistenza dei suoi popoli. Una società civile ha il diritto di parlare di integrazione degli indiani solo il giorno in cui non ci sarà nessuno che muoia di fame in mezzo a essa”. ( O Popolare , Goiania, 22/11/1973)

I fratelli Villas Boas dicono degli indiani: ‘Per secoli sono sopravvissuti grazie alla caccia, alla pesca ea un’agricoltura rudimentale. Sono felici delle loro credenze e dei loro rituali più belli. Perché allora distruggere questa cultura millenaria? Solo per imporre loro il nostro modo di vivere? Civilizzare? Per che cosa? Distruggere l’organizzazione tribale esistente e poi lasciare gli indios emarginati nella nostra società? ( O Estado de São Paulo , 17/11/1972).

Dobbiamo riconoscere che le entità cristiane, più preoccupate di ‘dare assistenza’ agli indios, mancavano spesso di questa visione e di questa coscienza sociopolitica. Di conseguenza, sotto pretesti errati di una carità alienata, spesso tradiscono la loro missione evangelica di difendere tenacemente gli indios dalla morte fisica o culturale o di rispettarne la libertà e la dignità di persone umane.

Gli stessi sacerdoti cattolici – come si legge in un recente articolo di stampa – dopo più di 400 anni di catechesi, si sono trovati costretti a cambiare tattica, perché se avessero continuato con lo stesso scopo di Anchieta e Nobrega [sic] non avrebbero ottenuto altro che la dissoluzione, l’emarginazione, la distruzione e la morte di ciò che resta dei gruppi indigeni brasiliani. E questo cambiamento di tattica era proprio nel senso di rispettare l’indiano con le sue convinzioni e il suo stile di vita, per valorizzare la sua cultura piuttosto che cercare di imporre la cultura di coloro che sono civilizzati. ( O Popolare, Goiania , 22/11/1973) ( Doc. 9, pp. 18-19 )

Commento
Non tutto è sbagliato in questa descrizione. Ma che unilateralità, che esagerazione, che ingiustizia!

Confronta il cupo surrealismo di questo testo con il roseo irrealismo della descrizione della vita tribale.

31. Capire la medicina non è più prezioso che sapere come tingere il genipap
Dal libro Cartas da Prisao di Fray Betto;

L’altro giorno, parlando con P., ho chiesto:

“Chi è più colto? Un medico o un indiano?

“Un medico, naturalmente”, mi rispose.

“Perché il dottore?”

“Perché il medico è andato a scuola, ha letto tanti libri, ha imparato a curare le malattie e a fare operazioni, si è diplomato”.

“Allora dimmi una cosa: il dottore sa pescare con arco e freccia, far tingere il genipap, riconoscere il grido del copybara, trasformare il tronco di un albero in una canoa, coltivare la manioca e il mais, tessere la fibra del buriti, accendere un fuoco senza fiammifero, camminare nella giungla senza bussola e preparare carne senza sale?

Il mio compagno ci pensò un po’ e, mezzo sorpreso, rispose:

“NO. Non sa come.

“Allora perché dici che il medico è più colto dell’indiano?”

“Da quello che ho visto, il medico ha la cultura di un medico e l’indiano ha la cultura di un indiano”.

Da quel momento P. ha compreso una cosa che la stragrande maggioranza dei laureati non sa (nonostante l’opera monumentale di Lévi-Strauss): che uomini più colti degli altri non esistono; ciò che esiste sono culture parallele. ( Doc. 23, p. 116 )

Commento
Qui Fray Betto non fa riferimento a due personaggi concretamente esistenti: il dottor X e l’indiano Y. Se lo avesse fatto, forse avrebbe ragione. Nessuno nega la possibilità che un certo nativo in particolare abbia, ad esempio, un’elevazione d’animo e un senso artistico superiori a quelli di un dato medico. Ora l’elevazione dell’anima e il senso artistico sono valori culturali. E da questo punto di vista, qualche indiano privilegiato ed eccezionale può, anche nel suo stato selvaggio, elevarsi al di sopra dei suoi simili.

Fray Betto, invece, si occupa di situazioni generali. Cioè, un medico medio come è abitualmente e un selvaggio comune come è di solito.

Nel testo sopra, nega chiaramente la superiorità culturale del medico sul selvaggio. E afferma disinibito che la conoscenza della medicina non è di per sé altro che “fare tintura dal genipap, riconoscere il grido del copybara, preparare carne senza sale” e simili. Ora, in questo, basato o meno su quella che chiama “l’opera monumentale di Lévi-Strauss”, gli manca del tutto il più elementare buon senso. Il frate sovversivo prende questa posizione invocando un altro principio assurdo, che le “culture parallele” non sono suscettibili di essere messe a confronto tra loro, e che l’affermazione che alcuni uomini sono più colti di altri suona falsa. In ultima analisi, Fray Betto nega la possibilità di qualsiasi gerarchia sociale. La natura ammette strutture orizzontali, proprio come il comunismo nega qualsiasi struttura verticale nella società.

Naturalmente, è facile per chi, sulla base di questo principio, attaccare la meritoria azione civilizzatrice insita nella missiologia cattolica tradizionale.

Ma che gloria per essa ricevere un simile attacco…

32. Il prezzo di ogni passo del nostro progresso è la rovina di un’altra tribù da
Cartas da Prisao di Fray Betto :

Il fatto che la razza bianca ritenga che la cultura sia solo ciò che conosce, l’ha portata a “pacificare” gli indiani. A chi fanno del male i “selvaggi”? Nessuno. Conducono le loro vite, la loro cultura, la loro storia. Ma noi, i bianchi, ci consideriamo una razza superiore (e questo complesso ci ha portato a decimare gli uomini rossi, a isolare la razza gialla ea soggiogare i negri). Abbiamo dimenticato che l’indiano aveva una sua civiltà, che per molti aspetti era più avanzata della nostra (es. Aztechi e Maya). E con la nostra amnesia, abbiamo continuato a scavare più a fondo nelle giungle, inquinando l’aria e l’acqua, corrompendo gli indiani come greci portatori di doni e corrompendolo con le nostre illusorie promesse. ( Doc. 23, pp. 116-117 )

Commento
La tesi delle “culture parallele” è alla base di questo brano di Fray Betto. Onde estendere agli indios i beni della nostra civiltà gli sembra inutile e, per certi aspetti, anche dannoso.

La domanda: “A chi fanno del male i ‘selvaggi’?” è sorprendente. E la poligamia? E l’infanticidio, quale testo numero 22 ammette come esistente tra loro? Questi non sono dannosi, soprattutto per i più deboli?

Circa i benefici specificamente cristiani dell’opera civilizzatrice del missionario e la difesa che questi benefici forniscono contro l’influenza neopagana della nostra civiltà, vedi Parte I, nn. 4 e 5.

33. “Guarda come sono: si vergognano del proprio corpo e si coprono la pelle”
da Cartas da Prisao di Fray Betto :

A volte immagino il capo che raduna la sua tribù spaventata per spiegare cosa sta succedendo: “Fratelli, state sempre attenti, perché da un momento all’altro questi selvaggi dalla faccia pallida potrebbero raggiungerci. Fino a questa luna abbiamo goduto della stessa pace e prosperità in cui vivevano i nostri antenati. Abbiamo conservato la nostra innocenza, senza che il nostro cuore si contaminasse con l’ambizione e la malizia; abbiamo vissuto con ciò che la natura ci ha fornito, senza doverci appropriare dei beni della terra o definire il nostro territorio; grazie ai nostri dei, non abbiamo mai conosciuto malattia, fame, inimicizia; la nostra giovinezza è forte e coraggiosa, le nostre donne fertili e pure. È ora, però, che i selvaggi frantumano la nostra secolare tranquillità. Ci minacciano con i loro bastoncini di fuoco e le loro lame d’acciaio; ci spaventano con i loro uccelli metallici e ci mettono in trappola con i gewgaws senza i quali abbiamo passato lune e lune di felicità. Guarda come sono: si vergognano del proprio corpo e si coprono la pelle, vanno in giro a distruggere la giungla, a spaventare gli animali ea far seccare le piante. Vogliono imprigionarci e confinarci nei loro parchi in modo da poter distruggere la nostra terra e la nostra tribù. Tuttavia, non arrenderti senza combattere. La terra che noi calpestiamo ha conosciuto l’uomo quando sono venuti qui i nostri antenati, che l’hanno lasciata ai loro figli e ai figli dei loro figli. Ci appartiene e per essa, che ci dà vita e nutrimento senza esigere fatica, lotteremo al massimo delle nostre forze. ( vanno in giro a distruggere la giungla, spaventando gli animali e facendo appassire le piante. Vogliono imprigionarci e confinarci nei loro parchi in modo da poter distruggere la nostra terra e la nostra tribù. Tuttavia, non arrenderti senza combattere. La terra che noi calpestiamo ha conosciuto l’uomo quando sono venuti qui i nostri antenati, che l’hanno lasciata ai loro figli e ai figli dei loro figli. Ci appartiene e per essa, che ci dà vita e nutrimento senza esigere fatica, lotteremo al massimo delle nostre forze. ( vanno in giro a distruggere la giungla, spaventando gli animali e facendo appassire le piante. Vogliono imprigionarci e confinarci nei loro parchi in modo da poter distruggere la nostra terra e la nostra tribù. Tuttavia, non arrenderti senza combattere. La terra che noi calpestiamo ha conosciuto l’uomo quando sono venuti qui i nostri antenati, che l’hanno lasciata ai loro figli e ai figli dei loro figli. Ci appartiene e per essa, che ci dà vita e nutrimento senza esigere fatica, lotteremo al massimo delle nostre forze. ( che ci dà vita e nutrimento senza fatica impegnativa, lotteremo al massimo delle nostre forze. ( che ci dà vita e nutrimento senza fatica impegnativa, lotteremo al massimo delle nostre forze. (Dott. 23, pp. 117-118 )

Commento
Fray Betto cerca di vedere il civilizzato nel selvaggio e il selvaggio nel civilizzato.

In questo testo, con sconcertante unilateralità, i “volti pallidi” – i civilizzati – sono visti esclusivamente come malfattori.

Chi può negare che ci fossero dei malfattori tra i civilizzatori? Ma chi può affermare che tutti i civilizzatori fossero così?

Sebbene il testo si riferisca specificamente a un gruppo giapponese che “si è appena stabilito in Brasile per esportare manufatti indiani”, molte delle sue critiche sono in realtà allusive a tutti i coloni che hanno lavorato qui. Allusivo, dunque, anche ai grandi missionari civilizzatori che sono una delle glorie della nostra storia. Se non usavano armi da fuoco o commettevano ingiustizie, insegnavano comunque il pudore, l’agricoltura, ecc.

(Superiore)

Sezione VIII – L’indiano, unico proprietario
Contrariamente alla posizione ostile che assume nei confronti della proprietà privata nella società contemporanea, la missiologia aggiornata è estremamente avida della proprietà collettiva delle tribù indiane.

Il nativo, anche quando è insediato in un luogo, non sviluppa la terra in modo tale da garantirne un soddisfacente utilizzo per il bene comune del paese. Tuttavia, la neomissiologia sostiene con la massima energia la proprietà degli indiani su vasti tratti di terra. E nei testi successivi si arriva a insinuare che l’uomo bianco venuto qui abbia cominciato a rubare all’indiano appena arrivato.

Questa contraddizione tra la posizione della missiologia “aggiornata” rispetto al diritto di proprietà degli indiani e il diritto di proprietà esistente nella nostra società sembra del tutto inspiegabile.

Si spiega facilmente, però, se si considera che la proprietà dell’uomo bianco è privata e, quindi, disprezzata, quando non formalmente condannata, dalla sinistra. Ma la proprietà degli indiani è comunitaria, affermano i nuovi missionari, e quindi compatibile con gli standard di sinistra.

34. L’indiano americano è l’unico vero signore della terra
Dichiarazione del CIMI:

Si dice comunemente che, costituendo solo poco più dell’1% della popolazione del paese, gli indiani brasiliani “non hanno bisogno di tanta terra”. Chi la pensa così dimentica che l’indiano fu il primo abitante delle Americhe. Come concluse il Parlamento indo-americano della Zona Sud riunitosi a San Bernardino, in Paraguay, nell’ottobre 1974, «l’indiano d’America è il proprietario millenario della terra. La terra appartiene all’indiano. L’indiano è la terra stessa. L’indiano è il proprietario della terra con o senza titoli di proprietà. ( Doc. 26, p. 560 )

Commento
I nuovi missionari, così ostili e restrittivi nei confronti della proprietà privata, diventano fanatici nell’affermare qui, nel modo più illimitato e assoluto, la proprietà collettiva delle tribù sulle aree in cui vivono. Pertanto, l’indiano americano è per loro l’unico vero padrone della terra.

35. Dichiarazione “Gli indios sono i primi proprietari della terra brasiliana”
del Commissão Pastoral da Terra ( Commissione Pastorale della Terra ) sugli avvenimenti di Meruri:

Gli indiani sono i primi proprietari di terra brasiliana da prima dell’arrivo dei nostri genitori e nonni. E hanno molto da insegnarci, soprattutto sul modo evangelico di amare e lavorare la terra e sul modo di vivere insieme agli altri. Non sarebbe questo il motivo per cui vogliamo distruggerli, per avere un modo di vivere e amare la natura contrario al nostro, così pieno di individualismo, dominio e sfruttamento? ( Doc. 27, p. 3 )

Commento
Nulla può essere più violento che accusare qualcuno di essere uno sterminatore delle società indigene, e soprattutto con un motivo così ignobile, cioè l’odio per le loro virtù.

Inoltre, accusare cosa? L’attuale struttura socio-economica? Misteriosi gruppi capitalisti? Il carattere vago di un’accusa è sempre una grave lacuna, e quanto più grave è l’accusa, tanto più grave è la lacuna.

Secondo le prassi della demagogia, mancano le prove…

Si può fare a meno di qualsiasi commento sull’esclusivismo con cui si affermano i diritti di proprietà dell’indiano sulla vastità in cui si aggiravano, poiché è già stato fatto in precedenza.

(Superiore)

Sezione IX – La questione indiana, fusibile di una crisi agraria nel Paese
La molteplicità di pronunciamenti favorevoli alla riforma agraria, scatenati dalla questione indiana, fa paura. Si è arrivati a chiedersi se il desiderio di stimolare una riforma agraria socialista e confiscatoria non sia la causa di tanto clamore per il problema indiano in questi giorni. Di seguito sono riportati alcuni esempi caratteristici del tipo di affermazioni a cui ci riferiamo.

36. Gli indiani ei piccoli proprietari terrieri dovrebbero adoperarsi per promuovere l’agitazione rurale.
Comunicato della Commissione Pastorale della Terra sui fatti di Meruri, Stato del Mato Grosso:

Dobbiamo lavorare affinché i contadini senza terra o con poca terra, che contano più di undici milioni di famiglie, si rendano conto che la causa per cui gli indios lottano per la propria terra, è la loro causa. Anche loro hanno diritto alla terra, devono conquistarla. Il nemico è lo stesso: il denaro che compra la terra, i pochi ricchi che acquistano ogni giorno più terra. Dobbiamo impedire ai contadini di usare i contadini per sottrarre la terra agli indiani. Il modo corretto è che i contadini esigano che la terra, nelle terre di così pochi, sia distribuita con giustizia. ( Doc. 27, pp. 3-4 )

Commento
Quanto precede mantiene implicitamente la tesi comunista che il contratto di lavoro e il sistema salariale sono intrinsecamente ingiusti, e che il lavoratore rurale non è vittima di ingiustizia solo quando è proprietario della terra su cui lavora. Di qui il diritto del contadino di “esigersi” dalla distribuzione della terra.

E questo “diritto” è il punto di partenza della malattia agraria del Paese, una crisi in cui dovrebbero essere coinvolti i piccoli proprietari terrieri e gli indiani.

37. Usare il caso Meruri per chiedere una “riforma agraria radicale” in tutto il Paese
Dallo stesso citato comunicato della Commissione pastorale della terra:

Infine, siamo certi che nessuna soluzione sarà possibile senza un cambiamento generale, una trasformazione della struttura agraria. E questo è possibile solo se si decide e si persegue una radicale riforma agraria , non solo in Amazzonia ma in tutto il Paese…

In tutto il Paese la radice dei problemi che coinvolgono proprietari terrieri e affittuari, o land grabbings, è la stessa che abbiamo riscontrato nelle vicende di Meruri: l’avidità di terra, a prescindere dalla consapevolezza che chi in Brasile resta senza terra è condannato a un morte lenta, fatto ampiamente supportato dalle condizioni di vita e di lavoro dei braccianti e degli indiani già integrati. La gente resiste ed è pronta a morire pur di ottenere il diritto alla terra. Ed è quello che sta accadendo ad Arenapolis, nel Mato Grosso, nella PA 70, nel Para, in tutto il Maranhao, nel Paranà e in tutto il Brasile. Quando riconosceranno questo diritto i signori del capitale e della terra ? Quando sarà definita ed eseguita la politica nazionale in vista dei bisogni dell’intera popolazione e non solo di una minoranza? (Dott. 27, pag. 4 )

Commento
Si tratta di un documento eminentemente ambiguo e demagogico. Demagogico per il suo estremismo e per il suo tono esagerato: chiede un «cambiamento generale, una trasformazione della struttura agraria», e quindi aspira a una «riforma agraria radicale».

Afferma che “coloro che sono rimasti senza terra [Cosa significa essere “rimasti senza terra?” Non essere proprietario terriero?] in Brasile sono condannati a una morte lenta”. Questa è un’affermazione gravissima per la quale il documento fornisce una prova tutt’altro che rudimentale: le “condizioni di vita e di lavoro dei braccianti e degli indiani già integrati”. Non esiste una dimostrazione statistica in grado di convincere le menti serie.

L’unico effetto di questa demagogia è fomentare la lotta di classe. Ed è qui che si dirige il documento quando afferma fantasiosamente che “il popolo resiste ed è disposto a morire pur di ottenere il diritto alla terra” e così via.

38. La soluzione del problema indiano richiede una “trasformazione radicale e profonda della struttura agraria brasiliana”
Dichiarazione del CIMI:

In Brasile ci sono più di settecentomila piccoli proprietari terrieri il cui diritto alla terra, come quello degli indios, è minacciato. Si trovano tra i dieci milioni di famiglie di lavoratori rurali brasiliani senza terra.

Vediamo quindi il problema delle terre indiane nel più ampio contesto dell’irrazionale distribuzione delle terre nel nostro Paese. Solo con una trasformazione radicale e profonda della struttura agraria brasiliana, a beneficio di tutti i lavoratori rurali senza terra, sarà possibile aprire la strada al riconoscimento pacifico del diritto alla terra dei popoli indios. ( Doc. 28, pp. 33-34 )

(Superiore)

Sezione X – Lotta contro i bianchi
L’agitazione rurale – vera lotta di classe – non è tutto ciò che minaccia di nascere dalla questione indiana manipolata da agitatori missionari.

Ecco, anche questi ultimi creano discordia tra gli indiani e i bianchi presentando i bianchi – con ingiusta e sbagliata generalizzazione – come predoni, colpevoli di genocidio, ecc.

39. I bianchi cristiani sono venuti per dominare, disprezzare, saccheggiare e degradare la
celebrazione eucaristica indiana (messa) del 3° giorno del 9° Congresso eucaristico nazionale (a Manaus):

Relatore: Come mai ignoriamo il nostro fratello maggiore, brasiliano prima che il Brasile fosse battezzato, proprietario di queste terre e giungle prima dell’arrivo di colui che si definisce ‘fratello e cristiano’ ma che ha scelto di dargli uno strano nome: INDIANO… in per dominarlo, disprezzarlo, degradarlo come una non persona o una mezza persona, una razza inferiore, ‘primitiva’, selvaggia? …

Commentatore: E lo trattiamo così, strappandogli la sua terra e la sua cultura, imponendogli la nostra cultura difettosa e viziosa… massacrandolo senza compassione o pietà, attraverso i secoli…

Relatore: Non aspetteremo noi stessi come Caino, non giustifichiamoci come i condannati al Giudizio Universale… non possiamo ignorare… disinteressarci… ( Doc. 29, p. 63 )

40. Anchieta, agente colonialista?
Intervista del Vescovo Pedro Casaldaliga al quotidiano De Fato :

Mons. Pedro: … in una certa misura, Anchieta è stata una trasmittente di un Vangelo colonizzatore. La Chiesa dovrebbe fare penitenza… è evidente che la scoperta dell’America è stata per molti aspetti un delitto colonialista. Inoltre, è chiaro che l’evangelizzazione è stata eccessivamente legata a una cultura e quindi a un dominio. Ultimamente, nei settori più coscienti della Chiesa – e vorrei segnalare qui in Brasile il CIMI (Indian Missionary Council) – si può osservare un appassionato desiderio di rifare ciò che è stato fatto e di trovare una nuova linea di evangelizzazione, rispettando al massimo la cultura delle persone in questione. La Fede non è una cultura, si inserisce in tutte le culture. Anche la Fede non è propriamente una religione, ma può essere espressa in modo religioso.

. . . In effetti, tutti quei paesi colonialisti avevano da giuristi, strateghi militari e spesso da teologi dell’epoca un gruppo di consiglieri che divenne una specie di CIA, è vero. ( Doc. 30 . pag. 6 ).

Commento
Come nei testi precedenti (nn. 20 , 28 e 30 ) qui riappare, in una falsa presentazione storica, l’antipatia per Anchieta.

41. Nostra Signora delle Vittorie, No; Nostra Signora della Sventura
Dalla stessa intervista al vescovo Pedro Casaldaliga:

Monsignor Pedro: … riuniti a Vitoria, in un’assemblea di quella chiesa che nasce dal popolo, abbiamo celebrato [sic] una notte la morte di p. Rodolfo e il Simao indiano Bororo, avvenuto a Meruri [Stato del Mato Grosso].

De Fato : Di cosa sono stati vittime?

Monsignor Pedro: Vittime dei contadini e della politica regionale e, diciamo, nazionale, che ha schiacciato l’indiano per molti secoli – come un tempo la politica coloniale, ecc. In questa celebrazione, che è stata essenzialmente penitenziale, tutti abbiamo fatto penitenza un modo molto personale. È stato poi ricordato che la città di Vitoria è chiamata ‘Vitoria’ a causa delle migliaia di indiani che furono uccisi. E il nome originale di Vitoria era: Nostra Signora delle Vittorie. Un abitante del Minas Gerais, tuttavia, che attualmente vive a Goias, ha trascorso la notte senza dormire, molto colpito da questa celebrazione. Scrisse una meravigliosa lettera agli indiani Bororo di Meruri, che probabilmente apparirà in qualche pubblicazione del CIMI. Disse che ‘quella non era la Madonna delle Vittorie ma piuttosto la Madonna delle Sventure. L’espressione di quell’agricoltore simboleggerebbe abbondantemente l’attuale atteggiamento della Chiesa. Ci siamo resi conto poco dopo che c’era stato un errore fatale, che c’era stata una collaborazione con il colonialismo. Sulla base dell’antropologia, della storia e della fede stessa, vediamo che, per molti aspetti, l’evangelizzazione è stata fuorviante. (Dott. 30, pag. 7 )

42. L’indiano: una contestazione vivente del capitalismo e della civiltà cristiana
Dal documento Y – Juca – Pirama – O Indio: Aquele Que Deve Morrer , firmato da vescovi e missionari:

Cosa sarebbe il Brasile se contasse davvero con l’indiano? È del tutto possibile che molte autorità brasiliane con una mentalità capitalista e imperialista possano rabbrividire a questa domanda. Ciò dimostra che, consapevolmente o inconsapevolmente, sostengono l’estinzione di queste popolazioni che costituiscono, attraverso i loro valori positivi, una viva contestazione del sistema capitalista così come quei presunti ‘valori’ della cosiddetta civiltà cristiana. ( Doc. 9, p. 20 )

43. I Missionari vedono negli Indiani un segno profetico per mettere in discussione il
Comunicato Chiesa e Società della Regione Sud del CIMI:

Gli indios qui nel Sud, dopo anni di sterminio e sfruttamento, ridotti a un pugno, stanno prendendo coscienza della loro condizione di popolo e hanno iniziato la guerra di liberazione. E per noi questo è un segno profetico, che ci aiuta a mettere in discussione un’intera struttura della Chiesa e della società ed esige una trasformazione radicale. ( Doc. 31, P. 3 )

Commento
“…aiutandoci a mettere in discussione un’intera struttura della Chiesa e della società”. Tutto fa pensare che “ noi ” al plurale significhi tutti i missiologi “aggiornati” impegnati a “mettere in discussione” la struttura della Chiesa e dello Stato; “… un’intera struttura…” mostra che, per come la vede la Regione Sud del CIMI, la struttura della Chiesa e della società sono viste come un’unità. Non è che il testo contenga una negazione della distinzione tra sfera spirituale e sfera temporale. Tuttavia, c’è quasi un’affermazione implicita che per analogia queste strutture formano un’unità a parere della Regione Sud del CIMI.

Cos’è questa analogia? Per chi si pone nella prospettiva della neomissiologia – per chi è entusiasta della struttura orizzontale dei rudimentali insediamenti indiani senza gerarchia, la risposta è facile. Ciò che la Regione Sud del CIMI vuole mettere in discussione è il carattere gerarchico sia della struttura ecclesiastica sia dell’attuale struttura socio-economica, basata sulla proprietà privata.

La conclusione non è sorprendente. Progressismo e sinistra sono fermenti che operano nel profondo della missiologia attuale. E una caratteristica comune a entrambi i fermenti – ce ne sono altri – è l’egualitarismo. Non sorprende, quindi, che la loro azione si esprima in una simultanea “messa in discussione” della gerarchia spirituale e temporale.

Per questo si può dire che la “sinistra cattolica” è la sociologia dei progressisti. E il progressismo è la teologia dei “cattolici di sinistra”.

(Superiore)

Sezione XI – L’attacco al pioniere
Contrari alla tradizione, i nuovi missionari non potevano non menzionare i pionieri con brutale unilateralità.

44. Pionieri, i più grandi predatori e assassini di indiani
Dal bollettino CIC – Catholic Information Center – commentando il 5° incontro della Regione Sud del CIMI:

I partecipanti [all’incontro], in rappresentanza di diversi avamposti nelle aree indiane dello Stato di San Paolo, hanno potuto sentire meglio la situazione in cui vivono quasi 700 indiani Guarani, Caingangue e Terena, “sopravvissuti, dicono, alle rapine, ai saccheggi , e tutti i tipi di ingiustizie di cui furono vittime nella terra da cui partirono i più grandi predatori e assassini indiani – oggi considerati eroi nazionali – i pionieri.’ ( Doc.32 )

45. Scopritori e pionieri: malfattori
Dall’autobiografia del vescovo Pedro Casaldaliga:

Ho finalmente capito, e anche sentito, tutta la massa di superiorità razzista, di dominio divinizzato e di sfruttamento disumano con cui i nuovi mondi sono stati scoperti, colonizzati e molte volte evangelizzati. “Colonizzare” e “civilizzare” hanno già cessato di essere verbi umani per me, così come le nuove formule colonizzatrici di “pacificare” e “integrare” gli indiani qui dove vivo e soffro. L’imperialismo, il colonialismo e il capitalismo meritano, nel mio “credo”, lo stesso anatema. I monumenti agli scopritori e ai pionieri mi ripugnano. Il monumento ad Anbanguera in una pubblica piazza di Goiania mi provoca dolore fisico ( Doc. 33, p. 176 ) .

Commento
Indubbiamente il colonialismo, in America e altrove, a volte conquistato con la pratica di crimini abominevoli.

Tuttavia, è assurdo affermare che la colonizzazione è intrinsecamente malvagia e, inoltre, sostenere che le scoperte siano malvagie.

È contrario al fatto storico sostenere che nella colonizzazione delle Americhe non ci fu altro che delitto e che non ne derivò alcun vantaggio considerevole per l’umanità.

L’unilateralità delle valutazioni di Mons. Casaldaliga diventa particolarmente evidente nelle ultime due frasi del testo che designa gli “scopritori” ei “pionieri” come nient’altro che malfattori.

(Superiore)

Sezione XII – Proclamata in Brasile “Indipendenza o Morte” – Contro il Brasile
Gli agitatori del clero vogliono trasformare il grido storico di “Indipendenza o Morte” in un grido di rivolta e di separazione degli indios dai proprietari terrieri bianchi per farne poi un motto di rivoluzione sociale per i lavoratori contro i datori di lavoro. Tutto ciò appare in un clima in cui il concetto di nazione brasiliana, unita e fiorente, sembra affievolirsi (cfr testo n. 3 ).

Non è chiaro come questo movimento indiano possa raggiungere i suoi obiettivi, esponendo anche la vita dei suoi componenti, e allo stesso tempo astenersi dall’usare le armi. Cercherà di provocare un’insurrezione pacifica nello stile di Gandhi?

46. Dichiarazione di indipendenza indiana dal Brasile?
Composizione attribuita all’indiano Txibae Ewororo e ampiamente pubblicata su riviste missionarie e pubblicazioni cattoliche in genere:

Vi presenterò le parole dei miei fratelli, di quelli chiamati ‘indiani’. Non so se per ignoranza, per disprezzo o semplicemente per dare un nome a qualcosa, ma per molti siamo solo una cosa. Queste parole vi racconteranno l’ultima parte del dramma che stiamo vivendo da quando uomini di un’altra razza, di un’altra cultura e di un altro mondo hanno messo piede nelle nostre terre. L’uomo Bianco, colui che si definisce civilizzato, ha calpestato pesantemente la terra così come l’anima del mio popolo e i fiumi si sono gonfiati ei mari sono diventati più salati perché le lacrime del mio popolo erano molte.

Ho detto che le parole che leggerete sono la narrazione della fine di un dramma, ma non so esattamente come andrà a finire questo dramma. So solo che siamo animati da una grande speranza e decisi a cambiare le strade della nostra storia.

Da dove ci viene questa speranza? I civilizzati sono diventati più umani? No, purtroppo no! Siamo noi che vogliamo essere trattati come esseri umani e non come cose. E come cambieremo i percorsi della storia? Prenderemo le armi? Affronteremo i bianchi come loro hanno affrontato noi? No, i veri cristiani non lo fanno perché questo significherebbe equipararsi ai bianchi, e le armi non risolvono i problemi. Le armi sono gli argomenti dei codardi. Non vogliamo imitare i bianchi in ciò di cui dovrebbero vergognarsi di più: l’uso delle armi per uccidere i loro simili! Ci uniremo, moriremo se necessario, ma non accetteremo più l’imposizione della volontà degli altri. Chiederemo a tutti, dal governo al nostro vicino, di trattarci come persone libere, senza dipendere da nessuno.

Il popolo brasiliano non ha detto una volta: “Indipendenza o morte”? Lo diremo anche noi, non solo a parole ma anche con il nostro atteggiamento. Quando l’indiano vuole, sa essere indipendente . Preferiamo morire liberi e non vivere da schiavi. ( Doc. 34, pp. 35-36 )

Commento
Puzza di sovversione, essendo visibilmente scritto sotto l’influsso missionario (l’indiano a cui è attribuita la paternità è un membro del CIMI cfr. “Bollettino del CIMI” anno IV, n. 22, luglio-agosto 1975). Mostra una tendenza categorica a proclamare l’indipendenza degli indiani dal Brasile.

Questo documento è sovversivo nel senso che è separatista.

Inoltre, da tempo, i movimenti separatisti indiani figurano tra gli obiettivi della rivoluzione comunista internazionale, come si vede dal seguente documento:

47. L’indiano, materia prima per l’agitazione comunista?
Walter Kolarz della BBC di Londra, noto specialista in questioni comuniste, ha dichiarato:

La Seconda Dichiarazione dell’Avana sollevava la questione degli indios, dei meticci, dei negri e dei mulatti, nella speranza di trovare in questi gruppi razziali un potente esercito di riserva per la rivoluzione. Queste questioni razziali sono state sollevate nella Dichiarazione dell’Avana con particolare insistenza, ei passaggi in esame ricordano diverse dichiarazioni sull’America Latina fatte dall’Internazionale Comunista d’anteguerra in cui il problema indiano occupava solitamente un posto importante.

Già nel 1928, in occasione del 6° Congresso dell’Internazionale Comunista, i partiti dell’America Latina furono incaricati di sviluppare una serie di misure speciali riguardanti l’autodeterminazione delle tribù indiane, una propaganda speciale nelle lingue indiane e sforzi speciali per la conquista di persone chiave tra loro. In risposta a questo orientamento generale, i comunisti peruviani sostenevano la formazione delle repubbliche di Quechuan e Aymaran, e anche il partito comunista del Cile chiese la creazione della repubblica di Arauco, sebbene vi fossero solo poche migliaia di indiani araucani nella parte meridionale del paese. Nel 1950, i comunisti messicani lanciarono lo slogan: “Autonomia nell’amministrazione locale e regionale” per i popoli indios.

Nonostante le affermazioni contenute nella “Dichiarazione dell’Avana”, i comunisti non erano più pro-negri, filo-indiani di quanto lo fossero pro-tibetani, filo-Guyanesi, filo-ungheresi o qualsiasi altro popolo. Negri, mulatti, indiani e meticci erano destinati semplicemente ad essere usati come materia prima sociologica e politica per aiutare l’ascesa al potere dei partiti comunisti latinoamericani. ( Doc. 35, p. 99 )

(Superiore)

Sezione XIII – Immischiarsi con Mons. Casaldaliga. . .
La Chiesa normalmente potrebbe sanare questi mali, ma fino a che punto trovano rimedio in Lei? Non è credibile che mali come questi possano trovare rimedio senza l’intervento di Paolo VI.

Ora, non si vede che ha deciso di intervenire. Questo è ciò che si conclude nel credere alle seguenti informazioni pubblicate nel bollettino Alvorada , nella Prelatura del Vescovo Pedro Casaldaliga, e dall’organo semiufficiale dell’Arcidiocesi di São Paulo (Cf. O São Paulo , 1/10/1976) .

48. Crateri nelle giungle, scintille nelle città

Il Papa è apparso [ricevendo il cardinale Arns] molto commosso e unito al popolo di Dio dell’entroterra e al suo Vescovo perseguitato.

Alla fine, il Papa ha detto al cardinale Paulo Evaristo Arns che i Vescovi ei missionari che lavorano in queste parti del Paese sono dei veri eroi e che immischiarsi con il Vescovo di Sao Felix significherebbe immischiarsi con il Papa stesso. ( Doc. 36, p. 1 )

Commento
Le espressive parole di sostegno di Paolo VI al vescovo Pedro Casaldaliga (rilasciate alla stampa, per inciso, in maniera non ufficiale) furono tali da indurre il lettore a favorire il vescovo di São Felix do Araguaia, pesando notevolmente nella controversia sul vescovo.

Questo ci porta a ritenere che senza un filiale ma generale clamore del popolo brasiliano a Paolo VI non sarà possibile restringere il nucleo, o meglio, il cratere fumante dell’agitazione missionaria che sembra inghiottire le nostre giungle come veicolo di riempi le nostre città di scintille.

Quali sono le probabilità che questo clamore venga ascoltato?

Non sono grandi, se si tiene conto di un precedente significativo. Nel 1968 la TFP raccolse 1.600.368 firme per una petizione a Paolo VI chiedendo misure per reprimere le infiltrazioni comuniste nella Chiesa.

Questa petizione – la più grande nella storia della nostra nazione – è stata consegnata da un rappresentante di fiducia in Vaticano. Ed è rimasto senza risposta…

Parallelamente, analoghe petizioni a Paolo VI da parte delle TFP argentina, cilena e uruguaiana, per un totale di quattrocentomila firme, restano senza risposta.

Da allora, l’influenza comunista negli ambienti cattolici ha continuato a crescere.

E in Cile è stato il fattore decisivo per l’ascesa alla presidenza del marxista Allende.

Nemmeno questo deve sminuire le nostre speranze di soluzione. È necessario che i brasiliani si oppongano alla “sinistra cattolica” e alla neomissiologia progressista e di sinistra con tutti i mezzi leciti a loro disposizione. Fatto questo, la Provvidenza farà il resto.

Non a caso Nostra Signora di Aparecida è stata incoronata Regina del Brasile nel 1931 dall’Episcopato Nazionale. È possibile che, per le anime superficiali, questa incoronazione possa essere sembrata una cerimonia vuota e priva di significato.

La Madonna però non considera vuoto e senza senso l’omaggio d’amore dei suoi figli! Su di Lei possono contare, purché non si scoraggino in battaglia e si avanzino verso la vittoria con tutte le loro forze e tutto il loro ardore.

(Superiore)

Documenti

Dott. 1. “ 1a . Assembleia Nacional de Pastoral Indigenista: ern dibattito – a situacao indigena em nivel nacional”, in Bollettino del CIMI , anno 4, n. 22, luglio-agosto 1975.

Dott. 2. “Encontro discute situacao indigena da Regiao Sul”, in Bollettino del CIMI , anno IV, n. 22, luglio-agosto 1975.

Dott. 3. Omelia di Mons. Tomas Balduino, Presidente del CIMI, Bollettino del CIMI , anno V, n. 30 luglio 1976.

Dott. 4. “A Prelazia de Sao Felix, povo de Deus no Sertao”, in Revista da Arquidiocese , Goiania, anno XVIII, n. 10 ottobre 1975.

Dott. 5. Historia do Trabalbador Brasileiro , “Grito no Nordeste”, Recife, anno X, n. 38, aprile-giugno 1976 (ciclostilato).

Dott. 6. “Satoko – Maria da aldeia das formigas”, in Sem Fronteiras – Revista Missionaria do Brasil , n. 34, agosto 1975.

Dott. 7. Rose Marie Muraro, Libertacao Sexual da Mulher , Vozes, Petropolis, 1975.

Dott. 8. Pedro Demo, “Problemas Sociologicos da Comunidade”, in Comunidades: Igreja na Base , Estudos da CNBB-3, Paulinas, Sao Paulo, 1975, pp. 65-110.

Dott. 9. “Y – Juca – Pirama – O Indio: Aquele Que Deve Morrer/Documento de Urgencia de Bispos e Missionarios”, Natale 1973.

Dott. 10. “Dom Tomas fala de um povo oprimido”, in Panorama , Londrina, 31 maggio 1975.

Dott. 11. “CIMI nega firn da civilizacao do indio”, in Estado de S. Paulo , 29 novembre 1975.

Dott. 12. “Iniciado curso sobre a integracao dos indios”, in O Popular , Goiania, 13 luglio 1976.

Dott. 13. Antonio Iasi, “Integracao ou extincao?”, in Revista de Cultura Vozes , Petropolis, anno 70. n. 3, aprile 1976.

Dott. 14. “Indio ensina ao branco CIS valores cristaos”, intervista del Vescovo Tomas Balduino al settimanale Opiniao , apud CIC – Catholic Information Center, Vozes, Petropolis, anno XXV, n. 1279, 22 febbraio 1977.

Dott. 15. “Igreja na Amazonia vai mudar”, in Estado de S. Paulo , 26 maggio 1972.

Dott. 16. “Os indigenas a beira da morte”, in Voz do Parana , 18 aprile 1976, apud SEDOC – Servico de Documentacao, Vozes, Petropolis, vol. 9, n. 97, dicembre 1976.

Dott. 17. “CIMI defende o direito dos indios a autodeterminacao”, in Estado de S. Paulo , 1 febbraio 1976.

Dott. 18. “Este povo veio par ser o sal, o fernento ea luz”, in Versus , San Paolo, anno 2, n. 12, luglio-agosto 1977.

Dott. 19. “CNBB sugere aculturacao lenta do indio”, in Jornal do Brasil , 23 aprile 1972.

Dott. 20. “Deixar o indio com sua cultura, o novo metodo missionario”, in O Globo , 8 marzo 1973.

Dott. 21. “Padre denuncia crime contra os Cintas Largas”, in O Globo , 28 marzo 1973.

Dott. 22. “O homen ea terra”, in Bollettino del CIMI , anno 5, n. 28 maggio 1976.

Dott. 23. Frei Betto, Cartas de Prisao , Civilizacao Brasileira, Rio de Janeiro, 1977.

Doc.24. Eduardo Hoonaert e altri, Historia Geral da Igreja na America Latina , vol. 11, Historia da Igreja no Brasil, Primeira Epoca , Vozes, Petropolis, 1977.

Dott. 25. “Dom Tomas Balduino, bispo de Goias Velho: Um contato imperialista da Funai com o indigena”, in Zero Hora , Porto Alegre, 28 aprile 1977.

Dott. 26. Dichiarazione del CIMI in Revista da Arquidiocese , Goiania, anno XIX, n. 8, agosto 1976.

Dott. 27. “Posicao da Comissao Pastoral da Terra diante do acontecido em Meruri, Boletim da Comissao Pastoral da Terra , anno 11, n. 5, luglio-agosto 1976.

Dott. 28. Dichiarazione del CIMI in Bollettino del CIMI , anno 5, n. 30 luglio 1976.

Dott. 29. IX Congresso Eucaristico Nacional-Manual do Congressist a, Manaus, 16-20 luglio 1975.

Dott. 30. “Dom Pedro Casaldaliga” in De Fato , Belo Horizonte, anno 1, n. 6, settembre 1976.

Dott. 31. “Comunicadodo Conselho Indigenista Missionario – Regional Sul”, in Bollettino del CIMI , anno V, n. 25, gennaio-febbraio 1976.

Dott. 32. “A Pastoral Indigenista no Estado de Sao Paulo”, da CIC – Catholic Information Center, Vozes, Petropolis, anno XXIV, n. 1225, 10 febbraio 1976.

Dott. 33. Mons. Pedro Casaldaliga, Yo creo en la justicia y en la esperanza! , Desclee de Brouwer, Bilbao, Spagna, 1976.

Dott. 34. Txibae Ewororo, “A voz dos que nao tinharn voz”, in Revista de Cultura Vozes , Petropolis, anno 70, n. 3, aprile 1976.

Dott. 35. Walter Kolarz, Comunismo e Colonialismo , Dominus, San Paolo, 1965.

Dott. 36. Alvorada , tabloid della Prelatura di Sao Felix do Araguaia (MT), novembre 1975, p. 1 (ciclostilato).

Plinio Corrêa de Oliveira 30 novembre 1977

Articoli Correlati: Cardinale McElroy, “L’omoeresia” e l’apparente eclissi della Chiesa

Contenuti:

* * *

introduzione

PARTE I

Il concetto cattolico tradizionale delle missioni

SECONDA PARTE

L’Aggiornata e concezione progressiva delle missioni

PARTE III

Voci missionarie “aggiornate”.

Documenti

Lascia un commento Annulla risposta